回應蒂姆赫格對邁克儒德的編年史福音書的批評

聖經編年史學者 邁克儒德（Michael Rood）所寫的編年史福音書 （the Chronological Gospels) ，其中一個主要的論點就是約翰福音6章4節 “那時猶太人的逾越節近了。是被第四世紀凱撒利亞主教 （Bishop of Caesarea）優西比烏斯 （Eusebius ）後來加在聖經的。 儒德強調最早的希臘經文手稿中完全不見約翰福音6章4節的踪影。經過嚴謹的古經文搜證過程，再加上獲得一些最傑出的希伯來學者和天文學家的幫助，儒德不但還原了希伯來曆原始的面貌，更主張耶穌基督的服事只有一年，也就是從一個逾越節到另一個逾越節之間的時間！ 托拉資料研究所(the Torah Resource Institute) 的學者蒂姆赫格Tim Hegg不認同儒德有關約翰福音6章4節是後來被錯誤插入，以及耶穌服事只有一年的看法。 本文是邁爾斯 瓊斯 （Miles R. Jones）博士所寫的文章。其目的是針對蒂姆赫格（Tim Hegg ）對邁克儒德（Michael Rood）的編年史福音書的批評提出辯護。 聖經學者為本身的立論辯護，言詞上的爭鋒相對事屬平常。重點是誰所提出的證據力比較強。 瓊斯 （Miles R. Jones）博士的這篇文章除了內容條理分明，表述清晰，更重要的是他解譠經文，和剖析相關證據的過程細膩到位。讀了本文之後，您不僅會對儒德的主張有概括性的瞭解，且更能體會其主張是揭開四福音書奧秘的一把重要鑰匙。 此外，接續在本文後面所呈現的短文是由末世先鋒編譯研究團隊所找到有關主耶穌服事一年的證據。在這篇名為<耶穌出來事奉的時間有多長>的短文中您將瞭解到天主教本身的重要文獻也承認一些教會教父相信耶穌出來事奉的時間只有一年。(引言者：星心)

原專題文章名稱：Response to Tim Hegg’s critique of  Michael Rood’s Chronological Gospels  下載原專題文章：Final Response to Tim Hegg

以上圖片取自：https://www.pexels.com/photo/antique-bible-bible-study-book-356075/

 原文作者：邁爾斯 瓊斯 （Miles R. Jones） 博士 瓊斯 博士是一位相信耶穌是救主的猶太學者，他是“The Writing of God ” （ “神的字跡 “）（暫譯）一書的作者，此書提供出埃及記的細節證據。在他即將出版的書 “Sons of Zion versus Sons of Greece: History of the Hebrew Gospel”（“錫安之子對比希臘之子：希伯來福音的歷史”）（暫譯），他挑戰許多關於歷史上傳遞上帝聖言的問題。他的三個學術學位包括聖經語言，語言學，和在德州大學的博士研究。他曾在達拉斯的克里斯韋爾聖經學院（Criswell Bible College）研究希伯來文。Jones博士定期寫作和分享以下相關的主題：聖經歷史，考古學，古代碑文和古經文手稿，以及編年史福音書。欲了解更多瓊斯博士的信息，請上以下的網站：writingofgod.com。 原文標題：Response to Tim Hegg’s critique of  Michael Rood’s Chronological Gospels 原文翻譯：星心

引言

2014年1月，托拉資料研究所(the Torah Resource Institute) 的Tim Hegg 嚴厲批評Michael Rood的編年史福音書。Hegg 只有一個主要論點。就是他強烈質疑Rood聲稱約翰福音6：4（“那 時 猶 太 人 的 逾 越 節 近 了 。” ）( “And the Passover, a feast of the Jews, was nigh”)是被優西比烏錯誤地插入了經文的說法。
坦率地說， Rood的說法很大膽，而且違背了主流的正統觀點！Rood的論點就是，耶穌的服事只有一年，也就是從一個逾越節到另一個逾越節之間的時間- 這也就是初代教會教父們已經證實的觀點。它從耶穌受洗後不久的約翰2：13提到的逾越節開始，直到約翰福音11：55紀錄他榮進耶路撒​​冷城過逾越節 被釘十字架的時候。另外，再把耶穌復活後數週教導門徒們的時間也算入的話。你就會算出如同但以理書中預言的70週的服事。在福音書當中額外插入一個逾越節錯誤地延長了耶穌在地上服事的時間，其後果對基督教會傳講的教義帶來深刻，甚至激烈的後果。
彌賽亞死後300年，也就是第四世紀初，凱撒利亞主教 （Bishop of Caesarea）優西比烏斯 （Eusebius ）是史上第一位主張耶穌服事三年半的人。 他的主張是根據但以理書（7:25,12：7）和啟示錄（12:14）裡的末世預言，這些經文中但以理提到敵基督掌權的結束需要經過“一 載 、 二 載 、 半 載” （“a time, two times, and half a time”）， 意思是一年，加上兩年，再加上半年，也就是總共三年半，直到“這一切事就都應驗了。” （ “all these things shall be finished”）在這之後 ,“……基督就要再來，這次他是以“萬王之王 ”的身份來到”他將坐在寶座上，在地上所有國掌權。
優西比烏斯（Eusebius）是公元325年在第一次尼西亞公會議（the Council of Nicaea）主教團中的一位主教。在這個由康斯坦丁大帝所召開的主教會議中，尼西亞信經（Nicene Creed），這個後來所有基督徒都被要求要宣告的信仰聲明，隨著聖經正典（the canon of Scripture) 被確認後，也被編纂成冊。當時複製50份官方授權的聖經副本，並發行到全羅馬帝國利潤豐厚的合約被授與了優西比烏斯作為獎賞。優西比烏斯重新編輯了聖經，這在訛誤的經文版本到處充斥的當時，有其必要性， 此外他也撰寫了正統的教會歷史 （the orthodox History of the Church)，以及為康斯坦丁大帝立傳 (The Life of Constantine)。凡是讀過這滿是對康斯坦丁諂媚奉承之言傳記的人， 不是感到厭惡，就是感到作嘔。無怪乎，優西比烏斯聲稱耶穌服事三年半這樣的一個新說法會讓他得到以下的結論 : 所有的聖經預言在公元四世紀前都已被應驗了，並且基督也早就回到了地上，透過其代理人君士坦丁皇帝握有掌管全地萬國的絕對權力！
優西比烏斯會發出耶穌已經[提早] [premature]回來在地上，並已掌管列國至高權力（‘in absolute power over all kingdoms of the earth’） 如此不實主張，目的就是為羅馬教會，在以後的千年裡，將所犯下令人難以置信的暴行，提供教義的法理基礎。這謊言種下了宗教迫害的種子。
Hegg 批評的焦點集中在所謂的“權威論證”上 ，也就是“Michael Rood有可能突然看到幾個世紀以來，聖經學者都沒看到的真相嗎？ ” Hegg 犯了一個經典的邏輯謬誤 – 不管是誰的論證，事實就是事實。 而這同樣的論點當初被用來對付彌賽亞耶穌，只因為耶穌是個簡單的鄉下男孩，不像是個出自耶路撒冷Hillel或Shamai學派的著名學者。 在當時，你若要被人們接受，就要進入這些學派，把自己的觀點注入在下一代年輕學者的思想中，這些人都是來自正統，顯赫和富裕的希伯來家庭， 而且註定要成為新的權力精英，之後他們就會用社會普遍接受的主流方式傳播你的觀點。相反地，耶穌順服天父的引領，撿選貧窮的加利利漁民為他的門徒。 耶路撒冷的精英們卻因此蔑視耶穌，他的講道內容，和他出自於下層社會的門徒。
Hegg說，“Rood的主張並不是什麼新玩意兒。 只是重新包裝較早的爭議和這些爭議產生的理論，然後向他毫無戒心的觀眾，呈現一項看似前所未有的新道理。 ” 這是一個可悲的聲明，因為這等於在沒有深入探究前，就先抹煞了Rood論點是否站得住腳的可能性。Rood的按時序編列的福音書 （Chronological Gospels）是一個具有深度細節的重要研究，其研究成果是過去沒有人達到的，這的確是新的！
“Rood投入了40多年的時間，試圖解決西方世界對四福音書翻譯內容的明顯彼此矛盾。數百年來，福音書當中事情發生的時間順序不一致已經困擾了眾學者。 Rood 獲得了一些最傑出的希伯來學者和天文學家的幫助，他們所提供的資料讓Rood能解決困擾著聖經編年史學者們的曆法異常現象。” 為了這樣做，Rood首先必須實現另一個不朽的計劃，那就是還原希伯來曆原始的面貌！
Rood從唯一聖經四福音書都有記載的餵飽五千人的神蹟開始著手。四位福音書作者在經文中不斷地在時間軸的輪廓中寫下經文內容。他們會引用季節名稱，一周中的某一天，或諸如’兩週後他們來到迦百農’這樣的短語。Rood將餵飽五千人神蹟的這個時間點視為定位點， 把記錄在四本福音書中，耶穌366個服事的記錄完整地照以上所提的時間輪廓串連起來，並定位時間點。且附著相關福音書經文在旁作為詳述。
如果我們相信福音書是關於希伯來人的神派祂的兒子到希伯來人當中，用希伯來文傳講祂的信息，那我們需要從希伯來的視野來看福音書。首先，這福音書的故事是以希伯來語來陳述的，所以任何希伯來文或習俗的解釋，例如“逾越節 是猶太人的節日” （“Passover, a feast day of the Jews”）這是插入詞語！你不需要向希伯來人解釋逾越節是什麼東西。這顯然是希臘人為了希臘讀者放入的一種插入詞語。眾人皆知希臘的經文抄寫員對希伯來語言，習俗和節期是無知的。不管是希臘抄寫員不小心將“逾越節”這個詞放入經文，或是在優西比烏斯指使下發生的，這本來是不會引起多少人關注的。
Rood所著的“按時順編列的福音書”當中的分析顯示，約翰福音6章4節中提到的逾越節與四福音書的時間表完全脫節。它發生在餵飽五千人之前。馬太，馬可和路加在他們的福音書中都證實這發生在夏末，就在秋季的住棚節之前。約翰福音也見證了紀念住棚節的時間是在秋季 ，只有在約翰福音6章4節中奇怪地出現了“逾越節” （“the Passover”）一詞 ， 所插入的這個“逾越節” 一詞是跟其他內容完全脫節！逾越節是在春季，而且已經記錄在約翰福音2章13節，正當我們進入秋季時， 似乎又要再次過逾越節。誰在這裡講的話是有根據的？ 是馬太，馬可和路加？還是一位匿名的希臘經文抄寫員？
如果“那時猶太人的逾越節近了。”，耶穌為什麼不按妥拉(TORAH)所要求的，也在耶路撒冷和所有的猶太信徒過逾越節呢？在約翰福音書和其他福音書中，都沒有記錄耶穌上耶路撒冷去過出現在約翰福音6：4 的逾越節。的確，如果“除酵節”近了 –
為什麼耶穌用了五千個’發酵的麵包’餵食百姓？逾越節整整一周所有發過酵的麵包都必須從以色列全地除去，但就在耶穌餵飽5000人後四天，他又再次奇蹟般地用耶和華所供應發酵過的大麥麵包餵了4,000人！誰比較有可能在這裡犯了一個錯誤：耶穌，耶和華或優西比烏斯？
為了將耶穌3年半服事的假設視為當然，優西比烏斯和他的支持者不得不聲稱在約翰福音5章1節中 出現的“猶太人的一個節期” 就是逾越節，也就是第四個逾越節，但是經文的上下文段落卻顯示這是七七節，亦稱為五旬節，也就是約翰福音2章13節中的逾越節七週後。 所以，在優西比烏斯重新編輯的約翰福音裡面，我們在2章16節看到一個逾越節，一個被假定是逾越節的節期在5章1節，還有一個被插入的逾越節出現在 6章4節，以及在11章55節所出現的最後的逾越節 。 在約翰福音當中，這些多出來的逾越節，被放在耶穌服事的開始，這與其他三本福音書的見證完全相反！
事實上，一旦四福音書上發生的事在時間軸上按時序排列後，那兩個被插入逾越節，意味著耶穌事工頭兩年，也就是在施洗約翰洗禮之後的兩年 – 耶穌什麼也沒做！ 事實上耶穌所有的服事是從一個逾越節到另一個逾越節一年內進行的。Hegg 自己也承認： “亞歷山大的克萊門特 （that Clement of Alexandria， 約公元150-215年）和奧利根 （Origen， 約公元185-254年）確實主張耶穌服事一年的理論，其它早期的教父的看法也是如此。”  所以，Hegg 承認初代教會教父們的主張與Rood是一致的。
針對“Rood 說在最早的希臘經文手稿中完全不見約翰福音6章4節的踪影。” Hegg 反駁說：在優西比烏斯於公元260出生之前，這節經文已出現在公元200年左右的經文手稿P66上面。 Hegg 並沒有提及著名的聖經專家布倫特農布里（Brent Nongbri ）駁斥手稿P66最早出現時間的確切性，農布里認為手稿P66是第四世紀末寫的，是在優西比烏斯之後的很長一段時間。(譯者注： 布倫特農布里（Brent Nongbri ）的研究發表於The Journal of Biblical Literature 夏季期刊。[1] )
請記住，優西比烏斯當時已被授權要從當時現存的所有經文手抄版，進行編譯一個官方的手抄版本的希臘聖經 。定期修訂經文在當時有其必要性，因爲隨著時間的推移，在經文手抄版不斷地被抄寫複製的過程中， 抄寫錯誤也會增加，每次抄寫都會增加新的錯誤，有時甚至是省略少抄，或是多餘插入某些東西， 最後存留下來的手抄版經常充滿錯誤，但大部份是輕微的錯誤。僅管有許許多多外觀上不同的經文手抄版 (manuscripts of Scripture)，人們將這些他們分類為不同的文本， 例如：該撒利亞文本(Caesarean tradition)， 西方文本 (the Western tradition)，亞歷山太文本 (the Alexandrian tradition) 等等。Hegg 最後勉強承認不同手抄版本約翰福音裡面並沒有關於逾越節的描述。 “還有其他一些非常小的手抄版（minor manuscripts）裡面並沒有約翰福音6章4節，但這些手抄版都沒有比剛列出的手抄本早出現… “   無論這些其他的古代手抄版存在有多久遠，至少確切的證據顯示現存的一個或多個文本（manuscript traditions）裡面並沒有出現約翰福音6章4節！
根據Hegg，1896年聖經權威版 (the definitive 1896 text of the Bible) 的編纂者“韋斯科特和霍特”( “Westcott and Hort”) 提出了以下的看法， “在早期一些眾教父使用的希臘手抄文本裡面很可能並沒有出現” 約翰福音6章4節 “當中“逾越節” 的希臘文 τὸ πά σχα這個詞。” (“postulated the possibility that the words τὸ πά σχα, “the Passover,” in John 6:4, “might have been missing in the Greek texts used by some of the early Church Fathers.”
) 很顯然，韋斯科特和霍特已經注意到在約翰福音6章4節，插入“逾越節”一詞，會與馬太，馬可和路加的見證並不一致。當時根本沒有進一步的證據來確定此一結論。但是，現在有了新的證據！
在我對希伯來手抄經文傳統的研究中， 也就是針對那些羅馬正教傳統 （the Roman orthodox tradition）之外倖存下來的聖經手抄文本考究，我研究過Roumant版的新約聖經。這是華爾多教派（Waldensians）的聖經，華爾多教派是存在於羅馬教會體系以外數千年的宗派， 他們是保祿派（Paulicians）的後裔, 保祿派使用自己傳承下來的舊拉丁文聖經 （the Old Itala Bible），這個拉丁經文的出現比優西比烏斯的年代還早 。而這拉丁經文後來被人用Roumant的語言翻譯為經文。Roumant版的新約聖經約翰福音6章4節是這樣說的：“猶太人的節期Scenophagia近了”。 “Scenophagia”是古拉丁文（和希臘文），意思是“住棚節”。“Scenophagia”這個字被使用在原始版本的威克里夫聖經 （Wycliff Bible）， 古法文聖經 （the Old French Bible）和許多其他古代作品中。這個字的意思是毫無疑問的。所以這裡出現了不同於由優西比烏斯所建構之羅馬正教傳統所提供的證據。在優西比烏斯之前現存的約翰福音6：4顯示，即將到來的節期是住棚節，不是逾越節！在基督教會早期幾個世紀的教義戰爭中，有一件事似乎確定。 那些擁有被世人曲膝尊崇教義的教會就是藉著基督寶座掌王權，並且承襲了基督王權所表徵的權力和權柄。
而這場教義戰爭唯一通吃的贏家是羅馬教廷 （the Church of Rome）。 在建立了正統教義 （an orthodox doctrine），信條和正典 （creed and canon）之後，君士坦丁大帝把基督教中心舞台變成主要世界宗教的舞台，而這獲得他主要的諂媚者- 主教優西比烏斯的支持。象徵性地，君士坦丁召集了羅馬教會的眾主教在尼西亞會議的高山頂上，並承諾如果他們向他降服，他們會統治全地的國……接著他們就在羅馬皇帝面前跪膝！ 無怪乎，優西比烏斯編譯的新約經文將耶穌的死全部歸咎於猶太人 -巧妙地粉飾 – 實際上是羅馬帝國才有權力將彌賽亞釘死在十字架上的事實。
接著羅馬帝國的國家教會和國家的軍事力量聯合。 羅馬帝國事實上在那之前就已經藉著野蠻行為，酷刑和屠殺維持了自身的權力，而這些行為也充分顯明在帝國對耶穌， 門徒們和其它跟隨者的迫害之中，甚至在這些人被稱為基督徒之前迫害就開始了。 之後的幾年當中， 這個新的政教合一的羅馬（New Church State of Rome）開始迫害所有不遵照他們官方教條行事的基督徒，他們被無情迫害的程度就跟主耶穌門徒所建立的教會受的迫害一樣。他們將反對的信徒和信徒自己抄寫的經文放在一起燒 。 隨著時間的推移，教廷也許有所改變，但羅馬的本質從未改變！
其他的基督教會，甚至那些比羅馬教廷更大的教會，比如中東的敘利亞東方正統教會 （Syriac Greek Orthodox Church of the Mid East），聶斯脫里派教會 （the Nestorian Church of the Far East）都被宣佈為異端。且在屬靈上，知識層面上和政治上攻擊他們。並經常用軍事武力攻擊直到消失（例如：聶斯脫里派教會）或規模大幅縮小（敘利亞東方正統教會）。羅馬教廷幾個世紀以來不斷使用十字軍迫害許多其他比它早先就存在的教會。例如殺害從未讓教廷影響其自身神學的瓦爾登斯人 （the Waldensians）。那些公然反抗把教皇視為是基督代理人，並且不接受教皇擁有掌管基督徒生死權柄的眾信徒不是殉道，就是降服於教皇的至尊權柄之下，並願接受被玷污的教義。這就是羅馬教廷如何以和平之王的名，推行他們官方觀點的方式。我們要牢記彌賽亞和殉道者流血付出的昂貴代價，才會瞭解真正的真理，就不會容忍被任何權柄以獨裁方式來界定真理。
當Tim Hegg 論斷 Michael Rood，評論他的主張是“將跟隨他的人帶向靈性黑暗的道路“，這個譴責之聲不是根據事實真相，而是來自於專制正統的反擊。如果你接受Hegg和他的同儕的思想，代表你在屬靈上已經迷失了。 Hegg 的批評本身可悲之處在於，他本身是一位基督徒學者，專精於釋經學和古典經文的查考，其專業能力足以勝任深入分析Rood的主張，以查明其論點是否站得住腳，如同我做的研究一樣，是合乎科學的論證。我禱告他有一天可以這樣做。在這一點上，所有Hegg對Michael Rood的編年史福音書的批評是膚淺的。Hegg 距離能提供有力的論述來總結這場爭論，還有一段漫漫長路 。

末世先鋒進一步的研究

耶穌出來事奉的時間有多長

本文截錄自 《天主教百科全書》（The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church）或稱舊天主教百科全書（Old Catholic Encyclopedia）或原天主教百科全書（Original Catholic Encyclopedia）是在美國出版的英語百科全書。
《天主教百科全書》第一卷完成于1907年3月，其餘三卷完成于1912年，1914年初版圖書總目，共15冊。
其目的是“給予讀者完整的、權威的關於天主教的相關內容、活動和教條的信息”。這具權威性的百科全書當中有關耶穌事奉時間長短的記載，證明天主教本身也承認一些教會教父相信耶穌出來事奉的時間只有一年。
該百科全書的出版公司是1905年2月成立於紐約的專為出版此百科全書而設立的羅伯特·阿普頓公司（Robert Appleton Company）。
百科全書的編寫始於1905年1月11日，共有5位編寫者：
Charles G. Herbermann, Professor of Latin and librarian of the College of the City of New York
Edward A. Pace, Professor of Philosophy at The Catholic University of America in Washington, D.C.
Condé B. Pallen, editor
The Rev. Thomas J. Shahan, Professor of Church History at The Catholic University
The Rev. John J. Wynne, S.J. (1859-1948)，joining the Jesuits in 1876 , editor of Messenger of the Sacred Heart
《天主教百科全書》網站如下 https://www.catholic.org/encyclopedia/view.php?id=2908

如何正確地按時序把耶穌的事奉表述出來，對解經的人來說問題重重。我們將只就兩點提出討論，也就是耶穌出來事奉的時間有多長，以及這段時間內的連續性的事蹟 。
關於耶穌出來事奉的時間長短，有兩種極端的看法：聖艾倫西烏斯( St. Irenæus) 在其著作 Against Heresies II.22.3-6（暫譯：反對異端邪說二書.22.3-6）似乎主張十五年的時間; 至於聖經中預言性的話語“報應之年”（“the year of recompenses”)，“救贖之年”(the year of redemption) （以賽亞書34：8; 63：4）似乎使得亞歷山大的克萊門特 （Clement of Alexandria），朱利葉斯·阿弗里卡納斯 (Julius Africanus)，菲拉斯特里烏斯 (Philastrius)，希拉里翁 (Hilarion) 以及其他兩三位教父主張耶穌出來事奉的時間只有一年。 後一種觀點獲得最近某些研究者的支持：例如，翁·索登 （von Soden）為其本身主張的辯解可在Cheyne 所著的“Encyclopaedia Biblica”書中發現。
＊＊＊譯者註：“報應之年”（“the year of recompenses”)，“救贖之年”(the year of redemption) （以賽亞書34：8; 63：4）都是單數，不是複數。

[1] The Textual Mechanic: P75, P66, and the Useful Life of Papyrus Codices
http://thetextualmechanic.blogspot.com/2016/06/p75-p66-and-useful-life-of-papyrus.html