第三部分

從“人造誡命”到《馬太福音》的成書語言

 

一、第五宗罪：人造的誡命

法利賽主義的第五條教義（principle）和第四條非常相似。第五條教義是人造的誡命，該法令用希伯來語說是Takkanah。Takkanah是法利賽人的第五條行為規範，實際上拉比們對這個字還有一種稱呼叫“拉比的誡命”。

 

拉比們將口傳妥拉清晰區分為兩類。一類是衍生於妥拉的律法（law）（我將用第三條教義他們的”非理性詮釋法”來講述）。另一類是衍生于傳統或拉比教義的律法（law）[1]。事實是，他們有時無法區分某條律法（law）到底是由傳統習俗而設立的，還是由拉比們坐在一起設立的新法令，這二者是頗多關聯且相似的。但是在它們和第一類衍生於妥拉的律法（law）之間，即使用“非理性詮釋法”來看，依然有著非常明顯的區別。

 

Takkanah或“拉比的誡命”的一個經典例子是“洗手”。因為《口傳妥拉》（oral law）賦予拉比絕對的權威來制定新法令，他們擁有神聖的天賦權力來制定新法令。因此，他們這樣讚美主，“神聖之主，宇宙之王啊，用祂的誡命潔淨了我們，指示我們洗手……”。拉比們非常清楚上帝從未指示他們洗手，但他們這麼做的意思是說，上帝指示你們遵從拉比們，通過遵從拉比，你就遵從了上帝。它是在說，你每次坐下進餐時洗手，你實際上是在宣告拉比制定這些新法令的天賦權威。

 

附屬於《口傳妥拉》的《米德拉什》[2]這樣說道：“任何人不可以說，因為長老的誡命不是來自妥拉，所以我就不聽他的。你不可以這麼說，因為全能者對這樣的人說‘……’”。現在他們讓上帝動口講話了：“我兒，不可！你要遵從他們規定的一切事！”接著，它引述申命記17章11節，“如經上所記，‘要按他們所指教你的律法，照他們所斷定的去行’”。

 

如果查考申命記17章，會發現它不是在講論法利賽人或拉比，它真正提到的是，聖殿的大祭司和先知性的審判官。若有難斷的案子，如果低一層的審判官——記得摩西任命了下層審判官，一層層地任命，因為他無法親自為每件事斷案——說他不知道律法是怎麼規定的，這個案子太難斷定了。那麼，他就來到聖殿大法官面前，或來到聖殿大祭司面前。

 

這不是在談論法利賽人或拉比，而是指這難斷的案子必須由大祭司用烏陵和土明來斷定（烏陵和土明是一種先知性的器具）。然後大審判官去求問上帝答案，他絕不會胡編亂造，因為上帝的確會告訴他答案。這是合乎聖經的詮釋。

 

但是拉比們將這一點運用在自己身上，因為上帝沒有對他們說話，而他們卻有自己的說法。然後《米德拉什》繼續說道：“請記住，全能者上帝正在這裡講話……”它繼續說道：“甚至連我也要遵從他們的法規，”——甚至上帝也要遵從拉比的法規。它引用的是約伯記22：28[3]。其實這和拉比的權柄毫無瓜葛，也和上帝必須遵從他們毫無聯繫。但是這裡的教義（principle）是，上帝賦予拉比絕對的權柄，他們不僅可以詮釋聖經，還能制定新法令，而且根據《口傳妥拉》，上帝本身必須遵從這些法令。

 

二、五宗罪小結

現在，為了對法利賽主義有概覽性的瞭解，我們來看看法利賽主義的五條教義：

第一條，兩個妥拉，即《書面妥拉》（《摩西五經》）和《口傳妥拉》[4]；

第二條，拉比的權柄。拉比有解釋聖經的絕對權柄，上帝沒有解釋權，只有拉比有解釋權；

第三條，非理性詮釋法，即對聖經經文的非理性或極端詮釋和斷章取義；

第四條，被聖化的傳統，比如猶太帽；

第五條是Takkanah人造的誡命，如洗手。

 

三、因人的遺傳，犯神的誡命

很有趣的是大約一周前我談到這個，講完後一位女士走過來問我說：“尼希米，您談論法利賽主義的五條教義時，您並不是在指法利賽人，您是在說我的基督教教派，對吧？”我對她說：“您知道，我教導的東西來自我的親身經歷，我其實對您的基督教派別一無所知，但是如果恰好說中了你們，您一定要先穿對左右鞋，而且不要先繫鞋帶兒。”

 

現在，為了更多了解法利賽主義，我們回到馬太福音15章，看看裡面發生了什麼。法利賽人過來跟Yeshua（耶穌）說，你的門徒在踐踏長老們的傳統，因為他們吃飯前不洗手。就是我們之前看到的那個儀式，這件事究竟是怎麼回事？在第三節中Yeshua（耶穌）對法利賽人說，“你們為甚麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？”

 

那麼，法利賽人是如何觸犯神的誡命呢？——通過他們的遺傳（傳統）；法利賽人的傳統又是如何觸犯神的誡命的呢？——他們加添了妥拉！申命記4：2，申命記12：32，箴言30：6都禁止我們加添妥拉。通過給妥拉增加律法和洗手的誡命，這就是觸犯了神的誡命。

 

Yeshua（耶穌）繼續講到第六節，祂對法利賽人說：“這就是你們借著遺傳，廢了神的誡命。”法利賽人是如何廢了神的誡命呢？這是我在當今的以色列每天能見到的現象。人們第一次來以色列，大多會被一件事驚訝到，就是大多數以色列的猶太人不守安息日。如果您問詢普通以色列人為什麼不守安息日，他就會回答你說，守安息日是不可能做到的事。我的回答是，我終生都在守安息日，為何你做不到呢？

 

他會告訴你說：如果我守安息日，我這也得做那也得做，而且我這也不能做那也不能做。他列出來的每一條，都是人造的傳統（或“人的遺傳”）和律法（laws）。法利賽人把這些重擔強加在這個民族身上。而這些重擔，普通人總是難以區分哪些是造物主指示我們的誡命，哪些是法利賽人指示我們的人造律法。因此，他們就完全放棄了，說我們做不到。通過要求人們遵行這些人造的律法，法利賽人就廢掉了上帝的誡命，他們使得人們不可能做到遵行妥拉。

 

由於我一直在遵守安息日，我的親身經歷表明，守安息日是一件愉快的事。守安息日是一種快樂。只是當你把這些人造律法和規條加進去的時候，守安息日就變成難以做到的了，成為一個負擔——這就是法利賽人如何廢掉了上帝的誡命。

 

我們在馬太福音15章這裡可以清晰看到，Yeshua（耶穌）在告誡門徒，不要跟從法利賽人的人造律法。祂在第七節經文說道，這是很有趣的一段話。祂說“假冒偽善的人哪……”祂在講法利賽人，“假冒偽善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。‘這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。’他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。”那麼我們現在曉得祂說的“將人的吩咐當做道理教導人”是什麼意思了，這個就是法利賽主義。他們的《口傳妥拉》和人造權威甚至淩駕于上帝的權柄之上來詮釋聖經。他們的Takkanah和被聖化的傳統（或遺傳），就是教導人的誡命和教義。

 

我開始讀到這裡的時候，它以與眾不同的方式引起了我的興趣，原因是馬太福音15：9實際上是對以賽亞書29：13的解釋。以賽亞書29：13實際上是在說，Mitzvat anshim melumada（希伯來文），翻譯過來就是（有多種譯法）“學得來的人的誡命”或“通過死記硬背學到的人的誡命”。我之所以對其感興趣是因為，我知道迦來特派（Karaite Jews）在整個歷史上，就是嚴格遵從《希伯來聖經》（《塔納赫》）的猶太人。他們在法利賽主義被人發明的那一刻，就一直引述以賽亞書23：13的這句經文，來談及法利賽人。

 

我認為很有意思的一點是，Yeshua（耶穌）在一世紀也用同一節經文來說法利賽人。過去當我和遵從妥拉的朋友坐在一起時，幾乎是不假思索的對他說，“他（這裡指Yeshua（耶穌））看上去就像一個迦來特派（Karaite）的人”。我問他作何感想，一開始他感到被冒犯，說，“迦來特派人，那是中世紀的某個猶太教派啊，Yeshua（耶穌）又不是那一派的人，你這是試圖混淆祂的身份……”

 

我看得出來他不懂希伯來字Karaite的含義。我跟他解釋說，Karaite這個字實際是來自希伯來語Kara。Kara是《希伯來聖經》（舊約）的古希伯來語說法。大家多數人都知道現代希伯來文Tanakh，Tanakh代指先知律法書信的首字母縮寫。Tanakh僅僅在過去幾百年才開始使用。而《希伯來聖經》的古希伯來文字是Kara，它的變型是Mikra。今天的以色列仍在使用Kara或Mikra，既然Kara的意思是《希伯來聖經》，那麼遵從《希伯來聖經》的人被稱為Karaite，迦來特人。

 

之前我給大家解釋過，作為一個迦來特派的人，我只相信舊約聖經。您會心想，不是所有猶太人都相信舊約聖經嗎？現在您就明白了，今天許多猶太人相信《口傳妥拉》。當我說我是迦來特派人的時候，意思是我只相信《希伯來聖經》（Tanakh，《舊約》），而不是法利賽人發明的《口傳妥拉》。

 

歷史上通常用Karaite這個詞來區分哪些是遵從《希伯來聖經》的人，哪些是遵從拉比或法利賽人《塔木德》的人。當《塔木德》在大約西元500年被寫好之後，就開始在猶太人世界傳播，許多猶太人欣然接受，宣佈他們是《塔木德》跟隨者或塔木德人。與此同時，另外的猶太人問，“《塔木德》《口傳妥拉》到底是什麼東西？我們祖先只知道Kara（《希伯來聖經》），我們就是Karaites（遵從《希伯來聖經》的迦來特派人）。”以上就是Karaite這個詞的含義。當我說，Yeshua（耶穌）聽起來就像個迦來特派人，我想說的是，祂似乎在告訴人們回歸妥拉，而不是跟隨那些法利賽人的人造律法。

 

四、考證新約的成書語言

那麼，既然我們理解了馬太福音15章，我們就會有一個疑問。因為在馬太福音15章Yeshua（耶穌）明確警戒門徒，不要跟從法利賽人的人造律法和遺傳。但在馬太福音23章祂卻說他們有摩西的權柄，“……法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。”這裡到底在講什麼？馬太福音15章和23章，很明顯地在英文閱讀層面產生矛盾了。當我首先開始研究這個問題的時候，我先查考希臘原文，發現希臘文和英文意思一模一樣，這對我沒有任何幫助，那時我幾乎不知道該怎麼辦了。

 

1、證據一：希伯來語法充滿於新約聖經

 

我找到母校希伯來大學的一位同事，他是新約研究方面的資深專家，我問他能否給點指引，好讓我找到解決疑惑的途徑。他就對我解釋說，有的學者認為新約不是用希臘文寫的，而是用希伯來文寫的。我想這個很有意思：“為什麼你認為新約是用希伯來文寫的呢？”

 

他解釋說，新約裡面有的地方會發現稱之為希伯來語法（Hebraism）的東西。希伯來語法是希伯來人的思維模式，被逐字逐句翻譯為希臘文。當你讀這些希臘語的時候，聽起來語法不通，像是外國人翻譯來的，意義不通。

 

我以英語語法為例來向您解釋什麼是希伯來語法。在英文中我們有句話叫“死僵了”（dead as a doornail）。試想如果我把dead as a doornail直譯為中文，中國人會讀到“死的像門釘一樣”時會想：死亡怎麼會是門釘呢？這是啥意思？這在中文裡意義不通啊！就我對中文的瞭解來說是沒有意義的，當然它在希伯來文裡也意義不通啊。

 

這就是希伯來語法的特別之處。它的表達方式和思維模式被翻譯到希臘文之後，在希臘文裡面是意義不通的。您去讀新約聖經的某些部分，可以清楚看到它是由希伯來文翻譯過來的。當我開始閱讀希臘文的馬太福音、馬可福音、使徒行傳和啟示錄時，我看到裡面充滿了希伯來語法，更像是從希伯來文翻譯過來的。

 

當時我還不懂，這對我在馬太福音23章的疑惑有何幫助。假如說這些書是以希伯來文寫成的，那麼，我們先來看看這本《新約希臘語標準語法》是怎麼說的。

 

《新約希臘語標準語法》，作者是布拉斯和德布倫納（Blass and Debrunner），這是世界上任何神學院都在用的語法教程。它說道，“許多希臘語不會用到的表達方式，-比如dead as a doornail（死僵了）之類，肯定被悄悄混入了對原始閃米特語的忠實書面翻譯裡。”因此學者們普遍認為，新約某些章節是用閃米特語寫成，並被翻譯為希臘文的。而學者們之間的爭論在於哪部分新約章節、多少章節是閃米特語寫成的，是閃米特語中的阿拉伯語還是希伯來語。

 

我在本篇資訊結束時，將對亞蘭語的問題稍作論述。但是大家公認的是，新約中的一定章節是用希臘語之外的語言寫成，然後被譯為希臘語。當我研究這些的時候，心想，又是希伯來語法，又是希臘語的新約，我就回到希伯來大學的同事那裡，問：“你給我的家庭作業非常有意思，但它如何能對我有所幫助呢？”

 

這是我的狗狗的照片，我以為在這種高強度的語言學討論環節，插入這張圖會起到幽默輕鬆的效果，這大概就是我去找他時候的表情，我的狗其實和這件事毫無關聯，她是只非常美麗的狗狗。

 

我就看著我的同事說：“馬太福音23章，它和用希伯來文寫成的新約有何關聯呢，它對我沒有幫助啊！我不知道它的希伯來文。”然後他說：“哎，尼希米啊，我忘記告訴你最重要的一點了！”

 

2、證據二：《Shem-Tov的希伯來文馬太福音》的發現

 

他忘記告訴我什麼了呢？這最重要的部分是，馬太福音的希伯來文版本仍存在於當今世界！今天人們把它稱為《Shem-Tov的希伯來文馬太福音》。

 

它以一位生活在14世紀西班牙的拉比而命名，這位拉比名叫Shem-Tov Ibn Shaprut。他生活在西班牙宗教裁判所時代，那是一個因辯論而遭災的時代。該辯論是由天主教徒公開強加在猶太人身上的，猶太人不得不在天主教面前維護自己的宗教，而猶太人贏得辯論的可能性微乎其微。一旦輸掉辯論，他們就被迫改信天主教。如果他們贏得辯論，通常他們不得不逃離西班牙，因為他們的獲勝羞辱了天主教信仰。那麼，多數猶太人都同意逃離是更好的選擇，而不是被迫改信天主教。周間任何一天都可能改信一次，而周日要改信兩次天主教。

 

Shem-Tov Ibn坐下來說，我想贏得這次辯論，就不必變成天主教徒了。他坐下，寫了一本書叫Even Bochan，翻譯成英文就是“試煉之石”（Test Stone）。他系統梳理了猶太人在辯論中可能用到的論點。很有意思的是，其中一個主要論點是，系統性地查究Yeshua（耶穌）說的話，來證明天主教徒怎樣偏離了Yeshua（耶穌）說的話。比如，他在書中指出Yeshua（耶穌）支持守安息日。他說，你們天主教徒怎麼不守安息日呢，Yeshua（耶穌）支持守安息日啊！在書尾 Shem-Tov Ibn說，如果我們猶太人真想贏得辯論，我們就要開始讀新約聖經。在書尾他加了一個附錄，即：希伯來語的《馬太福音》。因為這整本書都是用希伯來語寫的，由於它被附錄在《試煉之石》這本書裡，所以人稱它為《Shem-Tov的希伯來文馬太福音》。

 

3、證據三：新約聖經中的希伯來文雙關語

 

多個世紀以來，它在希伯來文學者中廣為人知。然而他們卻簡單假定，Shem-Tov是從希臘語把他的馬太福音翻譯過來的。這只是一個假設。學者們甚至懶得去讀一讀他的書，他們認為那是從希臘語翻譯過來的，不怎麼重要。

 

1980年代，人們進行一系列語言學的研究，他們發現Shem-Tov的行文有某些特徵，讓他的著作看起來不像是從希臘文翻譯來的，而是用希伯來語寫成的。他們在《Shem-Tov的馬太福音》中發現的主要特徵之一，是人們所說的希伯來雙關語。

 

希伯來雙關語是，當你用兩個發音相似的希伯來字，在同一段文字使用它們的不同含義時，就創造出一種美麗的詩歌體，在整個段落中產生優美韻律。每一份用希伯來文寫成的古文獻裡面都有雙關語。問題是，在人們臆想的從希臘文譯來的書裡，它們是怎樣表現的呢？

 

首先我們來看看希伯來文雙關語的例子。《塔納赫》或舊約聖經充滿了希伯來文雙關語。《塔納赫》每一頁上都有希伯來文雙關語。比如在《創世記》第二章它說到，第一個人被稱作亞當（Adam），他是從泥土（Adamah）中獲取。“亞當” 和“阿達瑪”，這是一個經典的希伯來語雙關語，兩個字有不同含義。當你讀它的希伯來文時，可謂韻律優美、渾然天成。

 

另一處希伯來文雙關語出現在創世紀二章末尾，“夫妻二人赤身露體”，赤身露體（naked）的希伯來語是arumim。緊接著下一節說“蛇……狡猾”，狡猾（clever）的希伯來文是arum。arumim和arum是兩個發音相似的希伯來文本，意義卻不一樣，是經典的希伯來文雙關語。這兩個例子，就是用希伯來雙關語來美化文字，使其音韻流暢。

 

有時，希伯來語雙關語也被複雜地交織在當前的聖經預言裡，比如耶利米書第一章。我們讀一下：

耶和華的話又臨到我說：“耶利米，你看見什麼？”我說：“我看見一根杏樹枝。”耶和華對我說：“你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。”

 

現在您讀它的英文，意思是不通的。杏樹枝在那裡是什麼意思呢？這有點像轉移話題，這和神“留意（保守祂的話）”有何關聯呢？其實在希伯來文裡關聯非常大，因為杏樹枝是shaked，而“留意”是shoked。Shaked和shoked是兩個發音相似卻意思不同的希伯來詞語，是經典的希伯來語雙關語。當然，《創世記》和《耶利米書》裡面有希伯來文雙關語，因為它們是用希伯來文寫成的。但是他們也發現，在《Shem-Tov的希伯來文馬太福音》裡，同樣有希伯來語雙關語。比如，我們舉幾個例子，但是裡面有太多太多的例子。

 

《希伯來文馬太福音》9：8眾人看見都驚奇。如果只看英語，找不到雙關語，但是希伯來文裡面就很明顯。“看見”是vayiru，“驚奇”是vayiru，兩個發音相似卻意義不同的希伯來詞語，這是一個經典的希伯來語雙關語。可是一本從希臘文翻譯來的書裡怎麼會有這個？它不應該出現在書裡，不是嗎？

 

還有一個例子：《希伯來文馬太福音》12：13，於是對那人說：“伸出手來！”他把手一伸，Yeshua（耶穌）知道了，就離開那裡。在英文中你看不到任何雙關語，在希伯來文裡卻很明顯。Vayet他伸手，vayet他離開，是兩個發音相似意義不同的希伯來詞語，這是一個經典的希伯來語雙關語。人們以為是從希臘文翻譯過來的書裡，怎麼會有這些表達？只有在這本書是用希伯來文寫的情況下，才可能出現這些希伯來文雙關語。

 

這裡還有一個非常有趣的例子，在《希伯來文馬太福音》18：23-35，是欠債的比喻。這是一個著名的比喻，講述一個王和他的僕人算帳，那個僕人無力償還，就被免了債，結果僕人卻壓迫欠自己債的同伴。這個比喻五次提到”償還”，“償還”的希伯來文是shalem，所以shalem總共出現了五次。在這個比喻的最後，第35節Yeshua（耶穌）說，“你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。”而從心裡饒恕（complete完全的心）的希伯來語是shalem，這是一個經典的希伯來語雙關語。和耶利米書中的例子一樣，複雜地交織在這個比喻的現行經文裡，如果意識不到這個雙關語，就會錯過重要資訊，就像“杏樹枝”一樣，就不明白其中的關聯。但在希伯來文就能直接看到其關聯性，它用了五次，第六次意思就不一樣了– 經典的希伯來文雙關語，因此很明顯這個比喻是用希伯來文講述的。因為這個希伯來文雙關語複雜交織在這個比喻中，如果這是從希臘文翻譯過來的，就是一個不可能的巧合。在《Shem-Tov的希伯來文馬太福音》裡，有大量這樣子的希伯來語雙關語。

 

我們只是看了幾個例子。這裡還有一個雙關語出現在希臘文版的馬太福音裡。希臘文版馬太福音16：18，“我還告訴你，你是彼得，我要把我教會建造在這磐石上”，這是一個希臘語雙關語，出現在希臘文版馬太福音裡。根據這節經文許多學者認為，這是馬太用希臘語寫下馬太福音的最可靠證明。（他們認為）馬太沒有用希伯來文寫這本書，他一定是用希臘文寫的，因為希臘文本裡面有一個雙關語。現在我們已經看到三個希伯來文雙關語，而這些只是很少的幾個例子，但是整個希臘文文本裡卻只有一個雙關語。

 

我們看看這節經文的希伯來文是怎麼說的。在《希伯來文馬太福音》16：18裡說，“你是一塊磐石，我要把我的教會建造在你上面。”如果您看它的希伯來文就馬上明白，裡面有一個希伯來文雙關語，因為“磐石”是even，而“我要建造”是evneh。even和evneh，“磐石”和“我要建造”，這是一個經典的希伯來語雙關語，發音相似卻意義不同。現在，如果這節經文就是馬太以希臘語寫下馬太福音的最可靠證明，而這同一節經文又有一個希伯來文雙關語，那麼他們的證明就難以令人信服了。

 

 

第四部分

一字之差改變Yeshua（耶穌）原意

 

一、早期教父的證實

我得知這個的時候覺得太不可思議了，《馬太福音》怎麼可能是用希伯來文寫的呢？儘管你提出這些語言學的論據，但是總不能在兩千年後突然說，這本書是用希伯來文寫的，你得提出在這之前的證據，比Shem-Tov更早的證據來證明它。

 

我的第一個問題是，從第三世紀保存下來的新約有五千份抄本，而這五千份抄本都是用什麼語言寫的呢？是希臘文！因此，如果五千份抄本都是希臘文，那麼馬太福音怎麼可能是用希伯來文寫的？

 

我的第二個問題是，也許這五千份抄本是在馬太寫了這本福音書之後的幾百年完成的，也許在這之前的時代有某些見證，能夠證明它是用希伯來文寫的，也許會是某位早期教父呢！我心想，如果馬太福音是用希伯來文寫的，怎麼可能會沒有早期教父告訴我們呢？

 

我研究之後發現，教父們的確告訴我們了，他們說這是事實。帕皮亞（Papias）是生活在西元60-130年間的早期教父，他被稱作早期教會約翰長老的門徒。約翰長老就是《約翰福音》的作者。帕皮亞在他的資訊中說，“實際上在第二世紀初期，即Yeshua（耶穌）服事之後的不到一百年裡，馬太用希伯來語言彙整了這些句子。”他把這稱作舉世公認的一個事實，即馬太用希伯來語言寫下他的這本福音書。他繼續說，“每個人都盡可能的把它翻譯好”。這後半句很有意思，因為他這裡反應出，把希伯來文翻譯成其它語言是件艱難的事，每個人都盡己所能，或許未必窮盡其意，但都的確盡力在把希伯來文翻譯成別的語言。

 

我們看看《Shem-Tov馬太福音》的手稿，這一份是《聖彼德堡手稿》。

插圖3：希伯來文《馬太福音》聖彼德堡手稿

 

1987年依據當時現有的九份手稿，出版了《Shem-Tov馬太福音》。這份聖彼德堡版手稿當時身處鐵幕之內，蘇俄不准任何人查閱它。《Shem-Tov馬太福音》出版時沒有用到這份手稿，因此依據其它九份手稿的現行版《Shem-Tov馬太福音》，是一幅不完整的拼圖。而這的確是一份極具吸引力的手稿，因為西方世界第一次見到它，它還未得到出版，沒人知道它上面都寫了什麼。

 

當我在耶路撒冷查看這份手稿時，它之前是在蘇俄聖彼德堡城市（最早叫列寧格勒）。1991年蘇俄解體，一個以色列學者代表團到聖彼德堡，把所有希伯來文手稿製成微縮膠捲，把每一頁拍攝下來。當我在耶路撒冷查看聖彼德堡手稿時，我拿回去，然後歸還給以色列國立圖書館的管理員時，他給我說一件很有意思的事。

 

他問：“這份手稿有啥特別的嗎？”

我認為那是一個奇怪的問題，我看過許多手稿，從未有圖書管理員問過，它們有何特別之處。我說：“你為什麼問這個問題呢？”

他說：“之前從沒有人來查看過這份手稿，它來到以色列十多年了，無人問津過。”

 

原因很簡單，我們從前蘇聯發現了數千份手稿，要想研究完這些手稿，需要一代又一代以色列學者投入心力。您可以想像的到，新約的希伯來文手抄本，不怎麼受到某些以色列學者的重視。因此，誰知道這份手稿中都包含什麼內容呢？沒人知道，儘管我知道，但是別人不知道噢，因為沒人研究過它。通過研究這份檔，將有哪些真理的啟示會被發現呢？

 

這是另外一份未出版的手稿，叫《佈雷斯勞手稿》，也是來自東歐和前蘇聯的一座城市，但今天這份手稿不在佈雷斯勞，而是在布拉格。

插圖4：希伯來文《馬太福音》佈雷斯勞手稿

這份未出版的手稿背後有非常有趣的故事。1940年代納粹洗劫了歐洲，搜尋猶太手工藝品、手稿和妥拉經卷，把掠奪來的都帶到布拉格，放在一個納粹稱作“滅絕種族博物館”裡。因為納粹的目的是滅絕猶太人。到今天，那裡是世界上收藏猶太文物最多的地方。就在這個種族滅絕博物館裡。那麼今天是誰滅絕了呢？我想這是一個見證。我們仍然在這裡。

 

這裡是另外一份手稿，已經出版過，來自大英圖書館。

插圖5：希伯來文《馬太福音》大英圖書館手稿

 

馬太福音23的答案就在這份手稿的最下面五行裡，馬太福音23章1至3節，我們讀希伯來文就會獲得全新的理解。馬太福音15章：“不要聽從這些法利賽人”，馬太福音23：“聽從這些法利賽人”，我們面臨的這種矛盾在閱讀希伯來文的時候，就迎刃而解了。我們會獲得更清晰的理解。

 

我想給大家一些建議，我知道這個講座有點長，但是這些是你在別的地方學不來的，這些都是基礎性的東西，我們今天呈現的只是冰山一角，而你們還不知道冰山的存在。我們正在建造一些根基性的東西，這是我寫的一本書，名字叫《比較希伯來文與希臘文中的耶穌》[5]。

插圖6：《比較希伯來文與希臘文中的耶穌》英文版及中譯本

我之所以這麼起書名是因為，在希伯來文的馬太福音裡Yeshua（耶穌）的話語，和希臘文版的馬太福音描述的有天壤之別。我強烈推薦這本書，因為這是根基性的東西，更多內容今天無法一一呈現，所以推薦你找到這本書多讀幾次，贈與朋友、拉比或牧師們，尤其是拉比和牧師們可以把這一重要話題分享出去。這些根基性的東西在未來幾年，會在希伯來文馬太福音中開啟令人驚訝的知識。

二、一字之差，謬以千里

馬太福音23章Yeshua（耶穌）說，“文士和法利賽人坐在摩西的位上”，他們有摩西的權柄，“凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，但不要效法他們的行為，因為他們能說，不能行。”聽起來好像Yeshua（耶穌）在清楚的說，你們必須聽從法利賽人的吩咐，他們坐在摩西的位上，如果你順服Yeshua（耶穌）的話語，就要聽他們吩咐的。我們知道，這是說不通的。

 

馬太福音15章，Yeshua（耶穌）警告門徒不要效法法利賽人，他們長老的傳統侵犯了妥拉。但馬太福音23章卻告訴說，凡他們吩咐的你都要做。如果他們告訴你早上先穿右鞋，你最好聽他們，因為他們有摩西的權柄。那究竟是怎麼回事呢？答案就在希伯來文裡面，讀一下古希伯來文就知道答案了。

 

插圖7：希伯來文馬太福音23章2-3節

 

這是轉錄為現代希伯來文印刷體的樣子，Yeshua（耶穌）在希伯來文馬太福音23章2到3節說（希伯來文），翻譯成英文是，Yeshua（耶穌）說“法利賽人和文士坐在摩西的位上，因此凡他吩咐你們的，都要謹守遵行，但是不要效法他們的變更和先例，因為他們能說，不能行。”

 

這裡有一個不明顯的差異，與您在希臘文看到的區別僅在於一字之差。希臘文的馬太福音說，“凡他們所吩咐的，你都要去做”。“他們”，是指法利賽人。在希伯來文中說“凡他所吩咐的，你都要去做”。“他”，是指摩西。一字之差根本性地改變了Yeshua（耶穌）說的話。如果他們自稱有坐在摩西位上的權柄，那麼按摩西說的去行吧，遵從摩西。他們坐在會堂裡面華麗的石椅上，自稱有摩西的權柄教導人，那麼就按摩西所吩咐的去做吧。

 

這是怎麼一回事？“他們吩咐”怎麼變成“他吩咐”了呢？希伯來文手抄本是這樣子的，您會看到很相似，幾乎一樣。

 

“他們吩咐”與“他吩咐”就差了一個字母，多餘的這個希伯來文字母改變了Yeshua（耶穌）話語的原意：從要求祂的門徒遵從摩西，變成要求祂的門徒遵從法利賽人。所以原意是，他們坐在摩西位上自稱有（摩西的）權柄，那麼你們聽從摩西的吩咐吧！結果意思改為，聽從法利賽人的吩咐。這與祂在馬太福音15章的話產生了矛盾。

 

三、不要效法他們的變更和先例

插圖8：馬太福音23:2-3希伯來原文之英文翻譯

 

Yeshua（耶穌）在希伯來文馬太福音中繼續說，不要效法他們的變更(reform)和先例。我在這裡翻譯為“變更”的詞，其希伯來文是Takanot。Takanot是人造規條(laws)，如洗手的條例。Yeshua（耶穌）警告門徒不要效法他們的Takanot，之前把它翻譯為法規(enactments)，然而，對Takanot更為精確的詞典定義是，“改變聖經律法的變更”。《賈斯特羅詞典》(Jastrow Dictionary)對它有精確定義。這是一本針對第二聖殿晚期拉比希伯來文的標準詞典–“改變聖經律法的變更”。這些人造規條的一個經典例子是，拉比吩咐的吃麵包前洗手的誡命。

 

1、變更Takanot

 

自馬太福音23章之後我們知道，Yeshua（耶穌）告訴你們不要遵從法利賽人，而是遵從摩西。我們仍要回到馬太福音15章，看看希伯來文是怎麼說的。既然我們研究希臘文中的矛盾點，我們不能只看一段希伯來文而忽視另外一段。

 

現在我們看看希伯來文的馬太福音15章，Yeshua（耶穌）對法利賽人說，“你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？”“你們藉著遺傳，廢了神的誡命”，能猜出來“遺傳”的希伯來詞語是什麼嗎？這個詞就是TAKANOT！所以希伯來文的馬太福音15章和23章不僅沒有矛盾，反而在希伯來文的馬太福音整本書裡有一貫的連線，自始至終Yeshua（耶穌）都在警告門徒，不要跟隨法利賽人的Takanot ——這些人造的規條(laws)。

 

如果繼續閱讀希伯來文馬太福音15章9節，希臘文說“將人的吩咐當做道理教導人”，那是對以賽亞書29:13——“領受人的吩咐”的解釋。希伯來文的馬太福音逐字引用以賽亞書，“領受人的吩咐”，這就很有意思了。如果按照人們的推測，希伯來文的馬太福音是從希臘文翻譯過去的，不就是“將人的吩咐當做道理教導人”嗎？而不會是以賽亞書的“領受人的吩咐”。

 

Yeshua（耶穌）繼續警告人們遠離法利賽人的Takanot，也警告人們遠離他們的傳統(precedents)。而“傳統”的希伯來文字是ma‘asim，這兩個字都很重要：Takanot和ma‘asim。因為Yeshua（耶穌）告誡門徒不要做這兩件事。那麼 ma‘asim是什麼呢？它的字面意思是“行動或行為”，希臘文翻譯為“行為”，法利賽人的行為。法利賽人的行為指什麼呢？在法利賽人的術語中，ma‘asim指“先例”，這是什麼意思呢？

 

2、先例Ma‘asim[6]

 

我們已經看到法利賽人的法規，需要對生活方方面面設立規條，基本上從早晨醒來到夜晚睡覺。比如，法利賽人教導自己的門徒早上先穿什麼。如果一個法利賽人遇到一種口傳妥拉未提到的情形，他該怎麼辦呢？比如，若他生活在一個沒有鞋帶的國家，他就不知道早晨該先穿哪只鞋，因為沒有鞋帶他不知道該怎麼系鞋子，於是他只好在口傳妥拉裡尋找線索。

 

通過傳統和人造規條，如果他找不到關於先穿哪只鞋的規定，他就去查找先前拉比們的做法。意思是說，某位拉比在某個場合即使沒有鞋帶，卻先穿了右鞋，那就成為了先例（傳統），那就建立一種標準行為規範。其假定是拉比從不會犯罪，如果他在沒有鞋帶的情況下先穿右鞋，那就是一種正確的行為標準。

 

而Yeshua（耶穌）說的是，不要效法法利賽人的傳統當做正確的行為標準，不要效法他們的先例（傳統），而是要聽從摩西的吩咐。不要聽他們的Takanot和ma‘asim。

 

我們快速看一個例子。這是《塔木德》裡的一個“先例”，ma‘aseh是ma‘asim的單數形式。猶太教師迦瑪列，他是大數的掃羅的法利賽人教師，但這裡的迦瑪列二世是他的孫子。

 

猶太教師迦瑪列和長老們在一艘船上旅行，一個外邦人造了個可以下來的斜坡，猶太教師迦瑪列和長老們從上面下來了。那這究竟在說什麼呢？法利賽人以這個教義為出發點規定：如果有人在安息日為你造了什麼東西，你不可以用它；如果有人在安息日為你造了個斜坡，你不可以用它。

 

然後有人問，如果在安息日被造的斜坡，不是專為我造的，我能用它嗎？而口傳妥拉沒有明說該怎麼做。然後他們就說，“噢，我們記得迦瑪列二世從這一類的斜坡上下來，表明這是一種正確的行為，這一類的事情是許可的。”換句話說，拉比在特定情形下的行為，成為眾人在未來的行為標準。

 

Yeshua（耶穌）警告門徒說，不要效法他們的Takanot，不要效法他們的ma‘asim，他們宣稱坐在摩西的位上權柄居高，所以要效法摩西所吩咐的。

 

由此可見，根據希臘文中Yeshua（耶穌）說的話，斗膽而言，我們看到了一個希臘化的耶穌–祂來是改變加添和刪減妥拉的。祂說，“噢不要擔心加添妥拉，凡法利賽人吩咐你們的都要去行。早晨先穿什麼，先哪只鞋，都要聽他們的。”儘管這與他在第15章說的話相互矛盾。另一方面我們也看到希伯來文中的Yeshua（耶穌），實際上在告訴人們，按摩西吩咐的去行。所以希伯來文的馬太福音Yeshua（耶穌）描繪了一個維護妥拉的Yeshua（耶穌）。

 

3、他們能說，不能行

 

這句話“他們能說，不能行”是啥意思呢？我第一次讀到時的疑問是，他們說的是什麼？不能做的又是什麼？我們讀希臘文很清楚在說他們是假冒偽善的。而希伯來文我們有完整上下文，祂不是在說 ，“不要效法法利賽人，因為他們自己也不去做”。那麼，他們在說什麼？他們不去做的又是什麼？

 

我第一次讀的時候找不到答案，後來我間接得到了答案。幾年前，一位分不清迦來特人與撒瑪利亞人的人給我來了一封郵件。迦來特人是嚴格遵循妥拉的猶太人，而撒瑪利亞人在新約裡是在基利心山敬拜。兩者的主要分別在於：

（1）迦來特人相信整本妥拉舊約；撒瑪利亞人只相信摩西五經，後者的妥拉和所有其他猶太人的妥拉不同。

（2）撒瑪利亞人的妥拉要求他們在基利心山高處敬拜，是示劍城外的一座山；而迦來特人在耶路撒冷敬拜，或面向耶路撒冷禱告，就像所羅門王在列王記上8章所說的。

（3）迦來特人是猶太人或以色列人；而撒瑪利亞人是由亞述王安排，被迫移居到以色列的巴比倫人，這發生在以色列十個支派被流放外地之後。列王記下17章講述了撒瑪利亞人的故事：十個支派從以色列地被流放，亞述王不希望土地空空，因此從古他和巴比倫帶了人，讓他們定居在以色列北部地方，他們移居之始遭受獅子攻擊之災。他們認為之所以被獅子攻擊，一定是因為沒有敬拜那地方的神。於是就求亞述王賜給他們一個祭司，教導他們如何崇拜那地的神，當然，就是指以色列的神。亞述王派了誰去呢？他從十支派中派了一位祭司——就是由於這樣的祭司才讓以色列人被驅散外地的——因為他教導撒瑪利亞人的方式無異於先前的方式：他給他們帶來了妥拉，但同時也教導他們按照十支派的方式敬拜，即在高處敬拜，在耶路撒冷聖殿之外的基利心山和其它地方獻祭。

 

列王記下17章34節總結撒瑪利亞人的敬拜方式，“他們直到如今仍照先前的習慣、法規和價值觀去行”[7]，這是希伯來原文的字句，“……他們不敬畏耶和華，他們不去做，”希伯來文中把“他們不去做”用標點隔開，以示強調。然後這句話的後半句是，“按照耶和華頒給雅各子孫的誡命”，所以，撒瑪利亞人不去做的是什麼呢？他們不去做妥拉上的事！

 

我讀完馬太福音23章之後再讀這段話，我意識到其希伯來文發音很相似，類似的表達方式，似乎Yeshua（耶穌）在重複列下17:34對撒瑪利亞人的描述。我認為，祂在說“正如以前的撒瑪利亞人，按照他們的規條、價值觀去做，而不按照妥拉做。在祂這個時代的法利賽人也是一樣，按照他們的Takanot和ma‘asim去做，按照他們的變更和先例去做，他們談論妥拉，卻不按照妥拉去做”。

 

“他們談論妥拉”是指坐在摩西的位上，整天給你談論妥拉，但其實他們講的不是真正的妥拉，而是偽裝成妥拉。他們教導的其實是他們自己的變更和先例，而他們不真正遵行妥拉。所以現在我們看到，希臘文的意思是，Yeshua（耶穌）來是要改變妥拉，讓人聽從法利賽人；而希伯來文的意思是，祂是在維護妥拉。

 

從這一點看， 我們如何解釋馬太福音5章這段話呢，第五章Yeshua（耶穌）六次說到，（在希臘文中）祂說，“你們聽見有人說……只是我告訴你們”。您在讀英文的時候聽起來真的就像，希臘文中的耶穌是來改變整個妥拉的誡命，加減或修改妥拉。所以是怎麼回事？祂真的是維護妥拉嗎？這是一個尤其難解的文本問題，因為就在同一段話裡面 第17節祂說，“一點一畫也不能廢去”，怎麼又在幾節經文之後換了一種說法，說“你們聽見有人說……只是我告訴你們”？

 

 

第五部分

從“可否起誓”看兩個文本裡的Yeshua（耶穌）對妥拉的不同態度

 

一、關於起誓

這裡有一段話引起我的註意，馬太福音五章33-37節，希臘文是說，“你們又聽見有吩咐古人的話，說：“‘不可背誓，所起的誓總要向主謹守。’，只是我告訴你們，什麼誓都不可起。”在希臘文中Yeshua（耶穌）明確地說，絕對不要起誓，若你是Yeshua（耶穌）的門徒，禁止起任何的誓。

 

實際上，在美國任何的法庭，你都可以將手放在聖經上說“我憑著上帝發誓所說皆為真實”。你會說“我是虔誠的基督徒，是拿撒勒人Yeshua（耶穌）的門徒，所以我不能起誓，因為馬太福音告訴我不可起誓”。他們不會認為你在欺騙別人，他們告訴你，對於虔誠基督徒而言，有一種標準用語叫“我確認所說皆為真實”，沒有人會認為你這麼說是在欺騙。因為許多虔誠基督徒都是這麼表達的。他們不起誓是因為Yeshua（耶穌）說了不可起誓。

 

我們繼續看經文：“不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。”那惡者是誰？我們用“那惡者”來定義撒旦，這裡不作贅述。根據新國際譯本馬太福音第五章，如果你說的話是非不分，這就是出於撒旦的。意思是說，如果你指著耶路撒冷起誓，說你要做這個做那個，你就是出於那惡者；如果你指著天起誓說，我不會那麼做的，你就是出於那惡者。

 

1、關於提說“耶和華的名”

 

我一開始看到這些話有個疑問，我想肯定哪裡不對。真正的原因起源於出埃及記3: 15。許多年前我還在耶路撒冷跟一個叫末底改的迦來特人學習。他是個很聰明的人，從不試著讓你相信什麼，他只是把經文拿給你看，你就知道他說的是對的。

 

有一天他坐著，叫我大聲朗讀出埃及記3: 15，我說好的，我給你大聲朗讀。請大家記得，我是以法利賽人的方式被教育長大的，有些東西根深蒂固，我許多年都無法斷開。甚至是當我成為迦來特人以後。因為你知道，這些教導是如此根深蒂固。當我讀完這些經文，你猜，我按照法利賽人的表達習慣都讀了些什麼？事實上，當我給末底改讀這段聖經時，是遵循著我法利賽式的一貫教導來朗讀。

 

出埃及記三章15節，神又對摩西說：“你要對以色列人這樣說：‘主（Adonai）你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。’這就是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。”

 

我剛才念的有什麼問題嗎？我說的是“Adonai（主）”，而不是經文中實際寫在上面的內容。事實上，那裡用希伯來文寫著“יהוה （YHWH）”，我讀作“耶和華（Yehovah）”，或者其他人讀作“雅威（Yahweh）”，我先不就這些稱呼的區別展開討論。但有一點很清楚，希伯來語在這裡寫著“יהוה （YHWH）”，“耶和華（Yehovah）”或者“雅威（Yahweh）”。

 

但當我讀這個名字的時候，就會遵循猶太教關於禁止直呼神名字的禁令，而把祂讀作“Adonai（主）”，就是所有英文版聖經裡，或者說是大部分英文版聖經裡所寫的“LORD”。大寫L 大寫O 大寫R 大寫D，這個翻譯也同樣遵照了猶太教中關於直呼神名字的禁令。

 

事實上，在希伯來語聖經中，創造主耶和華神的名字出現了6828次，差不多7千次了。在希伯來語聖經的文本中，幾乎平均每一頁就會出現7次，在你的英文版聖經裡，你所實際讀到的每一處被翻譯為LORD一詞。大寫L，“O、R、D”以小型大寫字母排版的形式出現，這個詞就是“Adonai”的直譯。這個翻譯是源于猶太教對於直呼神的名字的禁令。

 

傳教士們解釋說，凡是根據這些字母讀出這個名字，卻不讀作“Adonai”的人，將無份於將來的國度。這就完全禁止了你讀出這位造物主的名字。法利賽人教導說，其實今天大部分法利賽人，都將造物主的名字描述為難以形容或表達的，而這個“難以形容或表達”的意思，就是神的名字很難發音，你無法讀出祂的名字。

 

我從小就被教導，我可能犯的最嚴重的罪就是叫出這位造物主的名字。大聲讀出神的名字，是對神完全的褻瀆。我被教導要稱呼神為“主（Adonai）”，甚至是當我研讀聖經，並成為迦來特人以後，在我翻閱希伯來語聖經時，這些教導對我是如此根深蒂固，以至於當我讀這一段聖經時，我最後還是會讀成，“主（LORD）是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。”雖然這些希伯來字母“יהוה （YHWH）”，“耶和華（Yehovah）”“雅威（Yahweh）”就在我眼前。

 

現在，當我想起先知書裡這段經文，耶利米書五章21節，“他們有眼不看，有耳不聽。”我意識到那就是在說我。那些字母就在我眼前，但我滿腦子被灌輸了關於直呼上帝名字的禁令，並且它是如此根植於我的生命中，以至於我還是會把上帝的名字讀作“主（LORD）”。

 

現在我們來看看這句經文最後在說什麼。出埃及記三章15節，“這也是我的紀念，直到萬代。”“耶和華”是祂的紀念，這裡“紀念”是什麼意思呢？今天，只有去世的人才需要被紀念。所以，祂的紀念是指什麼呢？這真是糟糕的翻譯！這裡被翻譯成“紀念”的詞，希伯來語寫作“zekher”。“zekher”在希伯來語中的確有“記憶、記住”的意思，但它比英文所表達的含義要廣得多。“zekher”一詞在希伯來語中明確地指某事時，表示你可以用你的頭腦來想到它，就是指記住它；或者你也可以用你的口來提到它，就是指你提說它。在你的記憶中能清楚地想起它，或者說你的口能把它講述出來。

 

現在我們來看出埃及記二十三章13節，這裡用到同一個詞“zekher”。這裡說到“別神的名你不可提（zekher），也不可從你口中傳說。”從上下文裡可以很清楚地看出，“zekher”一詞在這裡並不是指“記住”。這裡不是在說你要忘記亞斯她錄，這是在告訴你不要提說亞斯她錄——我只是為了教學目的而舉個例子。從上下文可以很清楚看出，“不可從你口中傳說”，就是指你不能提說它，不要提說那些異教神的名字。

 

當我們談論這位以色列的神時，這裡所說的是，“這是我的名字，直到永遠；這也是你們要提說的（my zekher/my mention），直到萬代。”意思就是，我們無論在腦海裡或者口中，想起並提說神的名字時，無論何時我們提起祂，我們必須提及祂的名字，就是“耶和華（Yehovah）”或者“雅威（Yahweh）”。但不管怎樣，祂的名字都不叫“主（LORD）”。“主”只是一個稱謂。當我意識到這一點時，一切開始變得豁然開朗。那些我讀了50遍並仔細查閱，卻從未意識到其重要性的經文，清楚顯明，這位造物主的名字並非難以言喻。

 

2、指著耶和華的名起誓

 

例如，申命記六章13節，“你要敬畏耶和華你的神，侍奉祂，指著祂的名起誓。”有些譯本中翻譯為可以指著祂的名宣誓。當我意識到這位造物主的名字並非難以表達後，我發現，好吧——你怎麼能在不被允許稱呼祂名字的情況下，指著祂的名起誓呢？從這段經文可以很清楚看出，神的名字不是難以言明或者被禁止提說的。事實上，我們應該提說祂的名字，我們應該說起祂。

 

申命記十章20節又一次說到，“你要敬畏耶和華你的神，侍奉祂，專靠祂，也要指著祂的名起誓。”關於指著神的名字起誓這一習慣，我們會常常在《塔納赫》（指《舊約聖經》）裡看到。例如，在列王紀上二章23節，這裡所羅門王起了兩個誓，並且他說：“不然，願耶和華重重降罰與我。”這是什麼意思呢？首先，提說這位造物主的名字，他以這位造物主的名字起誓，就如同申命記那裡所說的。“不然，願耶和華重重降罰與我。”通過這一點，他給自己下了一個咒詛。意思是說，如果我說謊了，願上帝這樣或者那樣對待我。這裡沒有告訴我們上帝要如何對待他，這不是重點，“不然，願耶和華重重降罰與我”，就是說比那樣更糟糕地待我。

 

另一個《舊約聖經》中起誓的例子，是撒母耳記上二十章3節，大衛王立了一個誓言，他說：“我指著永生的耶和華起誓”。他指著這位造物主耶和華的名字起了一個誓，說道：“我指著永生的耶和華”，他的意思是，我發誓，如果我所做的違背了這個誓言的話，我就是在否認這位造物主的永生。這是個非常嚴肅的誓言。與此相反的情況也同樣認真屬實，如果我所做的與我所起的誓相符，即履行了我的誓言，我就承認了這位創造主的永生。

 

所以，這個起誓的準則，即“指著永生的耶和華”。其實和末世一些非常重要的預言有關，它出現在耶利米書十二章16節。這一處聖經十分吸引我，這一整段篇章都令我著迷。因為如果你仔細讀這一段，你會發現這是在整本《塔納赫》中，也就是整本舊約聖經中為數不多的幾處，明確並且專門對外邦人講述的話之一。這段經文完全不是在說與我相關的事，這段經文是給末世的外邦人一個承諾。那裡說，“他們若殷勤學習我百姓的道，指著我的名起誓說：‘我指著永生的耶和華起誓’”。如果外邦人願意學習指著永生的神起誓，“正如他們從前教我百姓指著巴力起誓”，這裡的意思是外邦人過去常常指著巴力起誓，然後他們又跑來教導以色列民也跟隨他們如此行。如果這些國的國民們，學習指著永生的神耶和華起誓的話，他們就必被建立在我百姓中間。這是一個關乎末世的，對列國而言非常重要的預言。如果列國人民學習指著永生的耶和華起誓的話，他們將要被建立在以色列中間。

 

3、真相還原——不可起假誓

 

現在你們可能會有點緊張，因為Yeshua（耶穌）明明教導你們在任何情況下都不要起誓。若你們起誓，就是出於那惡者，這是從希臘文裡看到的Yeshua（耶穌）的教導。不過，讓我們來看看在希伯來文中是如何說的。

 

希伯來文馬太福音五章33節，“你們聽見有吩咐古人的話，說：‘不可背誓（引用利未記十九章12節），所起的誓，總要向主謹守（引用申命記二十三章21節）。’”然後主Yeshua（耶穌）繼續說：“只是我告訴你們，不可起假誓。”“起假誓”是記載在希伯來語馬太福音裡的。所以在希伯來語馬太福音中，主Yeshua（耶穌）並沒有禁止起誓，而是禁止起假誓、錯誤地起誓。

 

“不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳”，意思是說，你不能起誓說：“我指著大地起誓”，其實卻在撒謊；如果你指著地起誓，你就得必須講事實。

 

“也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。”我們稍微回來看一下這句，“若再多說，就是出於那惡者。”第37節Yeshua（耶穌）開始說：“你們的話，是，就說是；不是，就說不是”。在這裡祂不是在說起誓，祂是在說起假誓這件事。所以，當祂說：“你們的話，是，就說是”時，祂的意思是在某一個場景當中，如果你說：“我指著耶路撒冷起誓，我要這樣或那樣做”時，你最好真實地履行你的誓言，而不是起了個假誓。如果你說：“不，我指著神的寶座起誓，我要這樣或那樣做”，那你最好照著你所說的做。最好不要撒謊。

 

為什麼主要告訴我們不要起假誓，或者說為什麼我們要告訴你們不要起假誓，很明顯你們不應該起假誓，不是嗎？這是顯而易見的！但當時發生的情況顯然是，有一些法利賽人跑來說，嗯，好吧，利未記十九章12節記著，“不可指著我的名起假誓。”那麼，如果我不指著神的名字的話，我就可以起假誓了吧！

 

這就是法利賽人在當時所做的教導。只要你不指著神的名字，你就可以起假誓，因為利未記那裡說“指著我的名”，所以只要不指著神的名字，他們一天到晚都可以起假誓。所以，Yeshua（耶穌）在這裡的意思是，不！當聖經說‘不要指著我的名起假誓’，不是說你可以指著其它東西起假誓；誠然，作為一個妥拉的守護者，你應該指著這位造物主的名起誓。這就是我們在申命記中所讀到的。但是，如果你指著其它東西起誓，這並不是說你就可以說謊了。

 

這條誡命背後的原則是，不要起假誓，即便你沒有指著神的名字，你也不應該起假誓。我想，對於任何有點常識的人來說，這都是很顯而易見的。並且看看上下文，這裡並不是允許人起假誓，或者用錯誤的方法發誓。一個以色列人本應當指著神的名起誓，並且當他指著神的名起誓，他就不能撒謊或者起假誓。Yeshua（耶穌）在這裡所做的，就是指出了妥拉的根本原則。

 

他的意思是，不，你們這些法利賽人所做的根本就是在鑽空子。你們說：“我是被允許起假誓的”，這根本不是誡命的重點。你們過於註重字面解釋，完全脫離了上下文和誡命背後潛在的意思來理解這些話；你們只是接受了字面的意思，卻忽略了這條誡命真正所表達的精意。任何一個有常識的人都會理解這個語境。

 

毫無疑問，2000年前當主Yeshua（耶穌）提到這點，法利賽人會控告他在妥拉上有所加添。他們會說，妥拉中說“指著我的名”，如果你告訴我，我不能指著耶路撒冷起假誓，聖經哪裡有這樣寫呢？對於那些有基本常識的人來說，一個單純的以色列牧羊人或者農夫，讀到這裡，你不能指著神的名起假誓，很明顯，這是表明你同樣也不能指著其它東西起假誓，這是顯而易見的事。

 

但對於法利賽人來說，就不是那麼明顯，因為對於他們來講，聖經是神的聖言。主Yeshua（耶穌）想要清楚地讓他們明白，他沒有在妥拉上加添任何東西，他只是指出了妥拉中潛在的基本原則。這就是為什麼他以“若再多說，就是出於那惡者”，結束了他的講述。他不會在妥拉上加添任何東西，因為那是出於惡者。這恰恰是對於申命記四章2節，“所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減”的釋義。Yeshua（耶穌）只是重申了這段妥拉的基本原則。

 

無論贊同與否，希臘文馬太福音廢除了起誓，耶穌（Jesus）來到並且廢除了起誓，你被禁止指著任何事物起誓，在這裡他的確是這樣說的；與之相反，在希伯來文馬太福音裡，我們看到的是對於假誓的廢除，這就傳達了兩個完全不同的資訊。不是嗎？這是完全不同的陳述，他沒有廢除起誓，他廢除的是起假誓。

 

二、希臘化的Jesus（耶穌）？希伯來的Yeshua（耶穌）？

我們的確看到，在希臘文中他被稱為Jesus，是希臘的Jesus完全廢除了妥拉的誡命，不必擔心在妥拉上加添任何東西，就照著法利賽人所教導你們的去做，不用擔心指著這位造物主起誓這件事，乾脆不要起誓了。然而，現在我們解開了希伯來文中Yeshua（耶穌）所說的話，正如他在希伯來語中被描述的，在那裡他是妥拉的擁護者。他說：“文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡摩西所吩咐你們的，你們都要去行。”按照他所說的去做，當法利賽人告訴你可以鑽這些空子，可以起假誓，不，這不是誡命的目的。誡命的目的是說完全不可以起假誓。

 

作為信徒，你們可能需要做一個認真的決定，你們需要問自己一個問題：希臘的耶穌（Jesus）改變了妥拉，他添加又刪減、廢除且改變；而希伯來的耶穌（Yeshua）是妥拉的擁護者。你得做個決定並問問自己，你到底要相信誰？你不能無視希臘文的馬太福音，你也不能無視希伯來文的馬太福音，它們都在那，你得做一個認真的決定，你到底要相信誰？你要相信那個改變妥拉的希臘耶穌（Jesus）嗎？還是相信那個擁護妥拉的希伯來耶穌（Yeshua）？

 

對了，順便說一句，我不希望今晚有人從這裡離開後說：“尼希米宣稱2000年前有兩個人來到這地上，一個名叫Jesus，另一個名叫Yeshua。”我不是那個意思。我的意思是，希臘文中記載耶穌說的話，與希伯來文中記載耶穌說的話，在本質上存在不同。你需要做個決定：你要相信這兩者中的哪一個，這兩種陳述中的哪一個是你所相信的？在希臘文中所記載的，或在希伯來文中所記載的？

 

讓我來幫你們做這個決定吧，我們來看希伯來文馬太福音二十三章16節，整篇二十三章Yeshua（耶穌）都在對法利賽人講話。

 

三、法利賽人出於經濟考慮的起誓規定

在那裡祂對法利賽人說：“你們這瞎眼的領袖（blind chairs）有禍了！”如果你看回希臘文，這裡說的是“你們這瞎眼領路的（blind guides）有禍了！”在希伯來文中Yeshua（耶穌）說的是“瞎眼的領袖（blind chairs）”。還記得在馬太福音二十三章2節，Yeshua（耶穌）說：“他們坐在摩西的位上”，現在他稱他們為“瞎眼的領袖”。對啊，你們坐在那個位置上，但你們卻是瞎眼的。

 

“你們這些瞎眼的領袖，你們說：‘凡指著殿起誓的，這算不得什麼。’”聽上去是不是很耳熟，“指著殿起誓不算什麼”。換句話說，如果你說，“我指著耶路撒冷的聖殿起誓”，那你就可以說謊，因為你沒有用神的名字起誓。

 

那些說指著聖殿起誓不算什麼的人又說：“但是如果他指著殿中的聖物起誓的，那他就該謹守。”意思是說，如果你發誓帶什麼東西到聖殿來，那你必須得兌現，這可真是夠實用的，不是嗎？

 

馬太福音二十三章17-18節，“你們這無知瞎眼的人哪！什麼是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？你們又說：‘凡指著壇起誓的，這算不得什麼；‘只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。’”意思是，如果你說：“我指著耶路撒冷的祭壇起誓”，你就可以說謊，因為你沒有用神的名字起誓；但如果你起誓帶一頭羊來獻在壇上，那你必須得兌現。這是因為一些祭司是法利賽人，這些法利賽人可以吃那些祭物。這僅僅是出於經濟的考慮。什麼是大的呢？是祭物呢，還是壇呢？是殿，還是祭牲呢？

 

下面20節，我認為這是非常重要的一節，這裡Yeshua（耶穌）繼續說：“人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓。”所以，在這裡Yeshua（耶穌）實際上是在贊成起誓。那麼，如果你指著任何東西起誓，那就是出於惡者，這又是怎麼回事呢？這裡並未表明有這個含義，完全沒有體現，Yeshua（耶穌）的意思是，如果你起誓了，你必須遵守你的誓言，你也不可起假誓。

 

現在，這個理由就很明顯了，因為在希臘文馬太福音裡同一節聖經是這樣說的，“所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓。”換句話說，就這節特殊的經文而言，在希臘文的版本中，Yeshua（耶穌）說了與他在希伯來文版本中所說同樣的話，贊成起誓。這意味著馬太福音二十三章16-20節，無論是希伯來文版本還是希臘文版本，Yeshua（耶穌）都否定了起假誓，而肯定了真實的起誓。

 

那麼，任何人若是起誓便是出於撒但，這又是怎麼回事呢？這一點，即使在希臘文版本中也未有體現。所以，我們總結一下，我們發現在希臘文版本馬太福音第五章，另外在希臘文版本的雅各書五章12節，那是對馬太福音五章的釋義，兩處都反對起誓。我們看到妥拉是贊成起誓的，其中很重要的一處在耶利米書十二章16節，希伯來文馬太福音五章和二十三章，甚至是希臘文馬太福音二十三章，我們可以看出來，希伯來文版本前後是保持一致的，並且它與妥拉也保持一致，即Yeshua（耶穌）反對起假誓，但他贊成真實的起誓。

 

然而，同樣的內容在希臘文中，前後甚至無法自圓其說。在希臘文馬太福音五章，Yeshua（耶穌）反對所有的起誓，然而到了二十三章他又贊成起誓。所以，希臘文版本的內容無法保持前後一致，你就需要做一個決定：你到底要相信誰？希伯來的耶穌（Yeshua）——在希伯來文版本中記載Yeshua（耶穌）所說的話；還是希臘的耶穌（Jesus）——在希臘文版本中所描述的那個樣子？

 

目前為止我所講的，在我的書中會有更加詳細的講解。《比較希伯來文與希臘文中的耶穌》（有譯《認識那位被希臘化的耶穌》），現在你們明白這個書名了，主Yeshua（耶穌）的教導在希臘文版本中，與祂在希伯來文版本中存在天壤之別。

 

四、吸收同化希臘文

現在，我要談一些在我的書中沒有涉及的話題，不過這些內容也將會在我正在執筆的下一部書中呈現。

 

首先，我想要說的是，關於《Shem-Tov的希伯來文馬太福音》手稿。其中我們發現，希伯來文馬太福音在1987年，與其英文版本翻譯一同出版，並連同9份手稿一同發表出版。而在這9份手稿中，你會發現隨著時間的推移，這些手稿經歷了被稱為“吸收同化”的一個過程：吸收了一些希臘文。這就意味著從一開始，它們與希臘文的表達有很大不同。很可能隨著時間推移，有希伯來文的抄寫員來到，說：“哦，等一下，我不應該在希伯來語的版本中這樣寫，這不是我想要在馬太福音裡表達的。”他為什麼這樣說呢？因為他讀了希臘文的馬太福音，在抄寫中修改了希伯來文的內容，來與希臘文版本的內容相配合。

 

比如，在希伯來文馬太福音五章34節，我們看到這句話原本是很合理的。Yeshua（耶穌）的原話是，“只是我告訴你們，任何假誓都不可起。”一些希伯來文的抄寫員過來，在他們抄寫的一些手稿中，他們會說：“等一下，在希臘文中他沒有說‘起假誓’這個詞。”他們會怎麼做呢，他們就把希伯來文中的“起假誓”這個詞刪掉，以至於你會在希伯來文中也讀出希臘文的意思，“只是我告訴你們，什麼誓都不可起。”這就很不合理。

 

我們發現存在“希臘文吸收同化”的一個很重要的原因是，在這已出版的9份手稿中，有兩份和希伯來文中Yeshua（耶穌）的原話十分接近，把它們和原始希臘文做對比，會發現有許多不同。希臘文內容無法前後保持一致，而希伯來文則可以。反之，其餘已出版的手稿中，與希臘文的內容高度吸收同化。這意味著在其餘的7份手稿中，很多在希伯來原文中保持一致但卻與希臘文不同的內容，最後為了與希臘文內容相符，被進行了修改和調整。

 

事實上，9份手稿中的這2份，一份存放于大英博物館，另一份我們把它命名為“手稿C”，是最重要的兩份手稿。在我們已找到的這些真相點滴和資訊中，不斷顯示出這些手稿及一些其它手稿，偶爾有些地方也是被修改過的，有一些則沒有。在這9份手稿中，有2份非常重要，為什麼它們這麼重要呢？因為不僅僅是有9份手稿，從我最初的研究中，我已經找到至少23份《Shem-Tov希伯來文馬太福音》手稿。並且這些手稿在國際上都有特定的編號。

 

比如，你可以去到倫敦蒙特菲奧圖書館(Montefiore Library)，請求查閱286號手稿，那就是《Shem-Tov希伯來文馬太福音》手稿。其中另外的14份手稿從未被公開發表。如果在這最初的9份手稿中，其中2份的內容就包含了這些有價值的資訊和真相，誰知道這整整14份手稿中會藏著些什麼呢？沒有人知道，它們還未被研究過，我們得等到那些手稿被公開以後，才會知道其中的資訊。

 

五、原文創作時間

下面我要來講講另外一件事，就是對比這些手稿的抄寫年代與原文創作時間。這是個非常重要的話題。我們必須要瞭解，這是原文研究中的一個基本概念。某件物品被複製的年代，一張原稿被複製的日期，與其最初被創作出來的日期完全不同。

 

例如，你於2005年打開《世界年鑒》，這本書也於2005年被印刷出版，然而，當你翻到在2005年印刷出版的《獨立宣言》，但它實際上是哪一年起草的呢？是1776年。所以，在這種情況下，儘管《獨立宣言》是在2005年印刷出版的，但它實際創作的時間卻是1776年。這件事為什麼這麼重要呢？因為Shem-Tov Ibn Shaprut於1380年抄寫了希伯來語馬太福音，這並不意味著他在1380年著寫了馬太福音。

 

現在我們來看看這方面其它的例子。Josephus Flavius是一位生活在1世紀的著名猶太史學家，他寫了一本關於猶太人歷史的書《猶太古史記》。這本書是於西元1世紀成書的。然而，我們能找到的最早的完整手抄本，或者說最早的《猶太古史記》手稿，是來自於西元10世紀，是在Josephus親手完成這本書後900年。現在，由Josephus Flavius親手著寫的《猶太古史記》，已經失傳超過1千年了。造成這種情況的原因是，原稿通常存在不會超過幾百年。如果不把它們複製，再複製，繼續複製下去的話，這本書就不復存在了。這樣看來，最早的《猶太古史記》手抄本來自於西元10世紀，儘管世界上沒有人會否認這本書是於西元1世紀成書的。

 

這裡還有另外一個有趣的例子，最早期完整的《以賽亞書》手抄本來自於西元前1世紀，在死海古卷中被發現。但是，以賽亞寫這卷書並其中的預言，卻是在此前差不多700年。這本書原本的作者是以賽亞，這可真是很久以前了。在超過2千年的時間長河中，我們找到的最早期的完整手抄本，是寫在以賽亞完成這卷書後700年。

 

這件事的重要性在於，儘管Shem-Tov Ibn Shaprut在1380年抄寫了希伯來語馬太福音，但其語言和文本的證據都證明了，其原稿則遠遠早於1380年，許多事例都比希臘文版本更貼近原意。

 

[1] 譯註：如第四、五條教義所闡釋的。

[2] 譯註：《米德拉什》，是猶太教對律法和倫理進行通俗闡述的宗教文獻，為猶太法師知識的研究與猶太聖經的詮釋。

[3] 譯註：“你定意要做何事，必然給你成就”。

[4] 譯註：尼希米在這裡把《摩西五經》稱為《書面妥拉》，是為了和《口傳妥拉》有所區分，實際上猶太人將《摩西五經》稱為《妥拉》，另一種就是《口傳妥拉》。

[5] 譯註：有譯《探索耶穌真貌》。

[6] 譯註：和合本把“先例Ma‘asim”譯為“遺傳”

[7] 譯註：和合本是“他們直到如今仍照先前的風俗去行”。