《榮耀的寶藏——約翰福音十七章探秘》
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從2022年1月17日到2023年1月27日，末世先鋒事工主席Paul Hsieh長老在一年的時間裡，在Impact Harvest Church先後為大家奉上六場關於「主的禱告」（約17章）的講道，逐經文字句解開這篇看似平平無奇，卻蘊含豐盛榮耀與奧秘的禱告文。
它不僅僅是神子與父神之間傾心吐意的對白，更是關聯到末世新婦教會的榮耀合一。這本書所包含的重點面向有：1）什麼是永生; 2）父與子的合一; 3）榮耀的層次; 4）建造榮耀合一的新婦教會; 5）埋在地裡的寶貝; 6）耶穌不為世界代求; 7）榮耀的呼召; 8）合一的奧秘——神的名大有能力; 9）神的七靈和七眼。
在末世教會建造、神的話語分解以及靈修代禱等方面，我們尤其需要從耶穌（在最後的晚餐後）的這篇禱告中獲取力量。如今正是時候了！它藉由聖靈開啟新的看見，將對我們的信心生活，形成又一層根基的建造。
我們在本系列講道進展到第三集時，便開始文字整理，至去年5月已經完成初稿，並於2024年底（希伯來月曆6024年光明節前一周）最終定稿，與大家正式見面。
本書成形得益於多位義工的協力編輯，最初定稿5.5萬字，校訂後4.6萬字，並對原系列視頻的部分內容作了位置調移，以讓行文結構更為緊湊和一目了然。本書在字型大小行距等方面亦較先前有優化，歡迎家人對我們的編校提出更多反饋意見，或鼎力參與其中。
關於《榮耀的寶藏》這一主題更深厚的恩膏釋放和更深層的靈性勸慰，我們仍然建議大家觀看原視頻，再與文本研習結合，以充分領受這份獨有的、直觀真切的生命餵養。
K4J義錄同行文編組
2024年12月22日
目錄
一、引言
所謂天機不可洩露，然而在約翰福音十七章「主的禱告」——神子耶穌與天父的對話中，我們卻得以一窺「父與子的榮耀的奧秘」。若以聖殿為喻，把耶穌的其它禱告比作外院或聖所，這章的經文無疑就是至聖所。Paul長老稱之為至聖的經文（The Holy of Holy Scripture）。那麼，耶穌是在怎樣的時空背景下作出這樣的禱告呢？在其中，關於「永生」又有著怎樣新的開啟？父與子是怎樣「合一」的？榮耀有哪幾個層次？
為什麼說耶穌自「創世」以來就已經降卑了呢？在這段看似普通尋常、卻暗藏天國頂級機密的對話裡，我們將看到耶和華神一早定下的國度榮耀計劃，也將以全新的眼光發現耶穌身上極其寶貴的品格、尊榮與聖潔。願我們都得見神在這個世代向愛祂之人顯現出的榮耀！
二、主的禱告之正名
有好幾年，我想講這個題目，但是非常難，因為《約翰福音》第17章主耶穌的禱告太神聖、太榮耀，太寶貴，有太多奧秘！以至於我覺得自己不配講。可能正因為如此，今天聖靈特別膏抹。
《約翰福音》第17章，才是真正的主的禱告，而不是過去我們被教導的「主禱文」（《路加福音》第11章）。「主禱文」是耶穌教導門徒如何禱告，而不是禱告的內容。這個禱告裡還講到「赦免我們的罪」，而耶穌沒有犯罪，不可能這樣禱告。那是耶穌教導我們如何為自己、神的國度來禱告。
耶穌如何為自己禱告呢？查遍四福音書，只看到耶穌在《馬太福音》裡非常簡短的禱告，祂說「父啊，你的旨意是美善的，因為你將智慧向愚拙的人敞開，對聰明人隱藏起來」（太11：25-26）。唯獨在《約翰福音》第17章留下一大篇禱告。這是耶穌以神獨生愛子的位份，在上十字架的前一天晚上所做的非常完整的禱告。
在新約經文裡，《約翰福音》第17章被稱為至聖——最聖潔（The holy of the holy）的經文。但是讀的時候，每一個字都很普通，但讀來讀去就是讀不懂。祂到底在說什麼？它看起來直白，但隱藏了很多奧秘。好像我們用一個望遠鏡，以一個很小的視角窺見耶穌與父神在永恆裡面極為貴重的榮耀。即便瞥到一點點，也令我們大為驚歎其奧妙！難怪《以賽亞書》第9章6節說：有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。既然有兒子，就會有爸爸，因為這是相對的輩分。我的兒子出生以前，我不是爸爸;當他出生的那一刻，兒子出現了，父親也出現了——兩個位份同時成立。
「他名要稱為奇妙，策士」（註：按欽定版，奇妙（wonder）與策士（counselor）分為兩個名詞），奇妙到什麼地步？這個兒子就是耶穌，祂還是全能的神;祂不只是兒子，還是「永在的父」;而且祂又是平安（Shalom）的君王。「祂的政權與平安必加增無窮」——平安的政權在祂掌管之下，祂的國度是加增無窮的平安。這一切都藏在耶穌裡面，所以耶穌的名才會稱為「奇妙（wonder）」！祂藏有這麼多寶貴神聖的權能、權柄、榮耀和智慧美德。
三、最後的晚餐——耶穌禱告的時空背景
1、啟動麥基洗德大祭司的奧秘
我們現在把鏡頭拉到耶穌「最後的晚餐」場景——《約翰福音》第13章到17章的時空背景就在耶路撒冷，尼散月14日星期二晚上。這就是耶穌在《約翰福音》第17章所做禱告的時間點。隔天星期三，祂要上十字架;星期三晚上進到墳墓;星期四、星期五白天晚上都在墳墓裡;直到星期六快要日落，耶穌復活。如此精準地應驗了耶穌所說的「約拿的神蹟」：祂要在地底下三個晚上，三個白天，且在第三個白天復活。如同約拿在大魚肚子裡三個晚上、三個白天一樣。祂要啟動耶和華節期裡的所有奧秘。
耶和華的節期：逾越節、除酵節、初熟節、五旬節、吹角節、贖罪日，還有住棚節。在過去數千年來，以色列人年復一年守節期，是彩排。而那一年的逾越節，不再是彩排，而是真人真事真景發生。父神親自揀選的逾越節的羔羊——耶穌，被上帝所認可，唯一具備逾越節羔羊的資格。上十字架的耶穌，要來闡釋妥拉所規定的逾越節的意義;後來，祂還闡釋了初熟節的意義。祂受死，經過三個晚上、三個白天，並以復活啟動了「約拿的神蹟」。
耶穌在世時說「這一個邪惡的世代，我沒有留下什麼神蹟給你們看。我只留一個最大的神蹟，就是約拿的神蹟。」
那一天是按照上帝在創世之初就已經編好的救贖大戲進行的，所以耶穌設立聖餐的時候，解開了聖餐的密碼，就是麥基洗德等次的大祭司的密碼。耶穌把餅劈開，代表「我的身體，為你們捨的」；然後把葡萄酒拿起來說：「這是我與你們立約的血，我要為你們所灑的血」。當初麥基洗德在祝福亞伯拉罕時，就是拿著餅和葡萄酒去祝福的，但是沒有人知道這個舉動意味著什麼。
直到耶穌在最後晚餐的時候，祂親自解開這個密碼：餅代表祂的身體;葡萄酒代表祂為我們所流出來的血，這樣我們才會有永生。所以祂吩咐門徒要守聖餐，直等到祂再來。因為祂啟動了麥基洗德大祭司要把我們復活的奧秘，這是我們守聖餐的最重要的意義：不只紀念祂為我們死，而是盼望祂再來時要把我們復活，我們要一直等到那一天。這是復活的盼望！是主耶穌親自開啟了的復活的權能。
2、應驗舊約預言
「最後的晚餐」整個場景看似驚心動魄，其實全在耶穌的掌控之下，所有細節都精準地進行應驗著。耶穌知道接下來要發生的事：祂要上十字架，離開門徒，猶大要出賣祂，祂要被逮捕，門徒要四散等等。
舉個例子，在第13章，耶穌要為十二個門徒洗腳。洗腳的時候猶大也在，祂也幫猶大洗腳，因為既然愛他們，就愛他們到底。在《約翰福音》13章26節，祂說「你們當中有人要賣我」，門徒彼此互問是誰。耶穌說「我把這塊麵包蘸了醋，遞給誰，就是誰」。耶穌就拿著一小塊麵包，蘸了醋，遞給猶大。約翰記錄：「猶大吃了以後，撒旦才（這裡的「才」在和合本裡譯為「就」）入了他的心」。如果沒有耶穌這個允許的動作——把麵包蘸醋遞給猶大，撒旦是進不了猶大的心的。雖然猶大已經決定要出賣耶穌了，但那時撒旦還沒有進到他的心。耶穌掌控時間點和細節到如此地步，為什麼？《詩篇》第41章第9節已經預言未來耶穌如何被出賣：
連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。
“吃過我飯的”按欽定版是‘who did eat of my bread’,就是與耶穌同桌吃同一條麵包的。耶穌做這個動作，好讓這節經文應驗。這就是為什麼耶穌說，凡詩篇、摩西五經、大小先知書裡面指著祂所講的一切預言，所有細節都要精準應驗在耶穌身上。所以聖經就是神的話語，不可能是人編出來的。接著，猶大出去，與人商討要賣祂了。
3、禱告前的鋪陳
第14章，耶穌應許要賜下聖靈，耶穌告訴門徒：「不要憂愁，因為我會把聖靈賜給你們，聖靈會隨時幫助你們」。和合本把祂翻譯成「保惠師」，英王欽定版叫做「Comforter」（勸慰者），其實祂還有更深的含義：祂在我們旁邊隨時幫助我們。軟弱時，祂會給我們力量;缺乏智慧時，祂會給我們智慧;我們不曉得怎麼禱告時，祂在我們心裡為我們代禱。所以耶穌說「我會賜下聖靈，使你們可以勝過世上的逼迫和苦難，一直到我再來的日子」。
第15章和16章，耶穌明明告訴門徒：「逼迫即將臨到，你們要被趕出會堂。為我的名，世人要恨你們，你們要為我的名受逼迫」，可祂又應許說：「你們放心，因為我已經勝了世界，在這個世界有苦難，可是在我裡面有平安，我已經勝過了。」這就是祂將要賜下聖靈，住在我們裡面幫助我們能夠勝過，而且勝過以後可以得到榮耀。
四、主的禱告詳解——榮耀的奧秘
1、復活的榮耀
接著剛講的第13-16章的內容，我們來看第17章第1節：
耶穌說了這話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你！」
我想，當耶穌舉目望天，開始做這個禱告時，所有的天使一定驚訝的不得了，都仔細地聽耶穌要說什麼。我相信那時天父可能在寶座上也坐不住了！
為什麼說「時候到了」？過去耶穌好幾次說「我的時候還沒有到」，福音書裡多次提到，不論法利賽人拿起石頭要打祂，還是祂在拿撒勒的會堂要被推下懸崖，祂都不會死，因為時候還沒到。可是這個時候，祂死的時候到了，祂要真正闡釋逾越節羔羊含義的時候到了，所以祂說「時候到了，就是現在了」。
祂求父榮耀祂作為兒子的位份：「願你榮耀你的兒子」。耶穌這樣講，好像很自私？但是祂還說：「使兒子也榮耀你。「如何做到？且看：
正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。
「永生賜給」這四個字很重要，這就是祂在最後的晚餐時啟動的麥基洗德大祭司復活的奧秘——祂可以使人復活得永生。所以耶穌才說「你們若不吃我的肉，不喝我的血，就沒有永生。吃我的肉，喝我的血的，在末日我必要叫他復活。」（約6：53-54）
「叫他將永生賜給你所賜給他的人」，神子耶穌要做什麼？祂將要使用父所賜給子的權柄，賜下永生——復活榮耀的生命，那是帶著榮耀復活的身體。耶穌如何做到？天父先把耶穌復活，耶穌帶著復活榮耀的身體，再用天父所賜給祂的權柄，把天父所賜給祂的人照樣復活！
這是何等榮耀，何等有權能的事情！而永生是賜給所有人嗎？不，是賜給「天父所賜給耶穌的人」。因此不是所有的人都得永生，乃是被天父吸引過來、並交給耶穌的那些羊才有永生。所以耶穌說：「我是好牧人，我願意為羊捨命」。
2、什麼是永生？
我們是不是天父所賜給耶穌的人呢？最好是。但這不是廉價的福音和恩典。這個世界有很多宗教、哲學，Facebook（臉書）最近在推的「Metaverse」（元宇宙），還有埃隆·馬斯克搞的「trans-human」（超人類）、「Human-plus」（超人類進化），他們都應許了永生。這些「永生」都不是真金，而是偽造的。天父給耶穌能夠把人復活的權柄，所以世上只有耶穌能夠給人永生，也只有耶穌能給出正確回答。
到底什麼是永生？祂在第3節就解釋了：
認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。
這一節英王欽定版前面還有「而且」二字，所以語義上跟第2節相連。「認識你獨一的真神」，我曾分享過一篇資訊：Shema Israel——以色列啊，你當聽，因為耶和華你的神是獨一的神，這個「獨一」叫「Echad」，還有一個意思是「Oneness」，唯一的，合一的。神與神的話語和靈是合一的。當神講話時，有呼吸，有氣息;話語是伴隨呼吸講出來的，所以上帝的話語也是祂的呼吸，祂生命的氣息。所以祂的話是活的，是生命。
所以父神、子神耶穌——道成的肉身——神的話語，是合一的，無法分割，你愛神就必須遵守祂的話語，二者不可割裂。因此「Echad（獨一、合一）的神」，就是父與子，是合一，不可分割。
3、何為「認識神」？
「認識你獨一的真神」，這個「認識」是什麼意思？
按照希臘文編號G1097，「認識」是ginosko，其定義裡面第三項指出，是猶太俗語用來代表男女之間親密的性行為。神把夏娃帶到亞當面前，為他們舉行婚禮，送二人進入洞房，亞當就ginosko（認識）了夏娃，夏娃也ginosko了亞當。
這不是頭腦式、哲學性的思想，是人跟人（person to person），一個私密性的單獨交往、交流所產生的認識。就好像說你可以去研究愛因斯坦，你研究祂的相對論，但還是看得模模糊糊的。聽說全世界瞭解愛因斯坦的總共有七個人，事實上瞭解愛因斯坦的人只有一個，他老婆。對，他老婆，他老婆了解認識愛因斯坦，愛因斯坦屁股幾根毛她都知道，這個叫做ginosko，認識，這跟我們研究學術是不一樣的。所以他太太就誇口，唯一能夠知道「愛因斯坦是怎樣的傢伙」的人，就是我啊。
第四項定義是「彼此熟識的」，你認識我，我認識你，我知道你在想什麼，你知道我在想什麼。這也意味著有很親密熟識的關係。所以這樣認識神，就是永生。難怪《約翰一書》第1章3節說：
我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。
「相交」就是團契（Fellowship）的意思，生命是互相交流的。因此耶穌所說的永生，是指團契（Fellowship）。是讓聖靈在我們裡面做成耶穌的樣式，我們與耶穌生命產生關聯；經由耶穌，我們與天父又產生了關聯。因為祂們的生命是永恆的，所以你一定要與祂們有這樣的關係，才會有永生。英文是這樣說的：It’s relationship，not religion（是關係而非宗教）。我們與祂產生的是「關係」，而不是「宗教活動」。如果領一張受洗證書，每個禮拜天做一個板凳加熱者，回去什麼都不改變，對耶穌的話語沒有渴慕，也不渴望祂再來，對祂的國度也沒有負擔。這就是搞宗教活動，做這些儀式是進不了天國的。
耶穌說的永生很實際，我們與祂之間就是這樣緊密的關係，這個關係可以分兩層：一是新郎與新婦的關係。教會作為基督的新婚夫婦，要非常親密，像亞當和夏娃一樣;二是父與子的關係。我們變成了天父的兒子，我們也領受了同耶穌一樣天父兒子的位份。這兩個關係都是在耶穌基督裡面直接建立起來的，我們在這樣的關係裡生活，就會有永生。
這裡還有「並且」二字，意思是說，父與子不可分割。因為「認識你（獨一、合一）（Echad）的神」，父與子合一，不能割裂。所以在《約翰一書》第2章23中這樣講：
凡不認子的，就沒有父;認子的，連父也有了。
為什麼這樣講？約翰說，不認子的就是敵基督的靈——不相信也不承認耶穌是道成肉身而來的，不相信耶穌是上帝的兒子，不相信祂在創世以前就已經存在，不相信祂就是神。當你們碰到耶和華見證人時，你可以用《約翰福音》第17章耶穌的禱告來回答他。
「並且認識你所差來的耶穌基督（彌賽亞）」，是指耶穌不是自作主張要來當王，要建立千禧年國，而是天父的旨意。並且，天父叫祂先做逾越節的羔羊，先成為受苦的僕人，如《以賽亞書》第53章所描述的，祂的受苦是為了我們可以得到醫治和救贖。所以是天父派祂來，祂才來的，因此祂所做的一切都是天父告訴祂，祂才做，祂才說。撒旦是奉自己的名來的，它要強奪佔領。正因為如此，耶穌彰顯的是天父的榮耀，而非自己的榮耀，所以祂裡面沒有一點驕傲，因此祂完全得到父的喜悅。
4、榮耀的深意
耶穌既然說「天父，願你榮耀子，讓子也榮耀你」，這個榮耀是怎麼回事？這是神的計劃，我們成為神的兒女後有三個層次：
第一層次是Sanctify（分別為聖），就是天父把我們從世界分別出來，屬於祂自己，作為聖潔的器皿，做上帝要我們做的事情。
第二層次是Justify（稱義），耶穌的寶血洗净了我們的罪，我們在神的面前被稱為義人，在祂面前的地位是尊榮的、合法的，還可以向天父撒嬌。
第三層次是Glorify（榮耀），天父還要把我們變得榮耀。什麼叫榮耀？只有父和耶穌才是榮耀的，而祂要把我們提升到那種榮耀！這與復活大有關係，復活就是帶著復活榮耀的身體。
《哥林多前書》第15章，保羅是這樣解釋死人復活：看看天上的星星，金星、土星、木星等等，每一顆星有不同顏色、不同光輝;星與星之間，光輝也有等次。復活也是這樣：所種的是朽壞的，復活的不是朽壞的。我們現在的身體是朽壞的，就像一粒麥子，在有限的一生把它種下去，等耶穌把我們復活時，我們的生命就有了無法想像的榮耀光輝。我們復活以後有什麼等次的榮耀，取決於我們這一輩子怎麼栽種！所以不要閒懶不結果子，尤其是年輕人，你們時間多，要把時間用在神國和與神有關的事上面。
《希伯來書》第2章第10節：
原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去……
耶穌擁有一切，而且萬物都是祂創造的，祂是萬物的起源。耶穌要領許多的兒子進榮耀裡去，這是講到千禧年國度結束的時候，撒旦再一次興風作浪，誘惑許多人來攻擊耶路撒冷聖城。火從天上降下來，撒旦直接被丟進硫磺火湖裡，直到永遠。之前的宇宙天地好像一件舊衣服，被折起來丟掉，一個新天新地就誕生了。這時，耶穌要領許多兒子進入榮耀的新天新地。
姐妹們也是兒子們，這是指位份，不是性別。就像「新婦」，弟兄們也是耶穌的新婦。你如果有新婦的恩膏，被新婦愛的恩膏膏抹，你也會跳舞，像大衛一樣，忘我跳舞，不顧面子。因為你裡面的愛火燃燒，你就忍不住要跳舞！
5、耶穌與父同享創世以先的榮耀
回到《約翰福音》第17章第4節，耶穌對天父說：
我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已經成全了。
耶穌完美地完成了天父給的任務。接下來，耶穌居然說：
父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。
之前祂已經求父榮耀子，意思是復活得榮耀，但是在這裡，祂居然要求復活後的榮耀是與天父同等的榮耀！耶穌還真敢要！居然要與天父同等的榮耀！是還沒有創造世界以前，就是《創世紀》第1章第1節還沒有發生時，「我同你所有的榮耀」！這實在驚人。
這透露了什麼？《約翰福音》第1章第1節，「太初有道，道與神同在」。太初與起初不一樣，道就是神，道成的肉身就是耶穌，取了人的身體樣式。《創世紀》第1章第1節：「起初，神創造天地」，「起初」以前，即還沒有宇宙以前，叫「太初」，那時還沒有時間、空間。無法想像，沒有時間和空間，沒有空氣和水，什麼都沒有，你可以存在？神開始創造宇宙，才有空間、時間。但是在這之前，那種榮耀程度是怎樣的？
6、耶穌先降卑，再得榮耀
為什麼耶穌說「求你恢復創世以前我與你同享的榮耀」？這是否意味著，《創世記》第1章1節以後，即創世以後，耶穌就已經被揀選作為神的逾越節的羔羊，開始在天上降卑了？是否意味著，祂主動捨棄了那個榮耀，在天上先降卑，降卑四千年以後，成為逾越節的羔羊被宰殺？
我曾經分享過，耶穌出生的時間，是創世以來3998年，等於第四天的終了。因為按照神的妥拉，逾越節的羔羊要在尼散月10日那天選取，且要觀察它四天，看有沒有瑕疵，如果有瑕疵，就不能當作逾越節的羔羊獻祭。同樣，耶穌在天上也是被檢查四天——四千年，主看千年如一日，一日如千年。
那時看到撒旦在那裡囂張、驕傲、說謊，甚至讓該隱殺亞伯。從撒旦的口中，察出了詭詐。《以西結書》第28章第15節說：
你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。
可耶穌這四千年的時間在天上被降卑，好比我爸爸是董事長，而我的工作可能只是在倉庫搬東西，還要服從命令。耶穌一味順服、沒有嫉妒、紛爭，四千年的時間，沒有一點詭詐。誠實、純淨、聖潔，這樣才降世為人，成為逾越節的羔羊，所以耶穌的名字稱為「誠信真實」。
創世以來，祂先降卑四天——天上四千年，再降到地上。祂本來是神，為何一定要取人的樣式？因為萬物都是祂造的，當耶穌創造人以後，居然願意自己成為祂所創造的人，這本身是一個很大的限制。作為人，會餓、會渴，會有性慾等等誘惑，會經受各種試探。但是祂降卑成人的樣式，並且通過所有考驗——不只是在天上，在地上亦然。
耶穌——逾越節的羔羊到地上來，成為人，再經過三十年的痛苦歲月。祂一出生就被追殺;明明是天父的兒子，祂被處女懷上生下來，被人說是私生子。所以，祂是憂患之子，飽經磨難，常經痛苦，擔當我們的罪孽。對於受苦，祂非常熟悉（He is familiar with suffering）。我有一個朋友，從小被媽媽虐待，有時候媽把很燙的罐頭放到他嘴裏，他那麼小，能怎麼辦？只能擁抱那種痛苦，他對這種痛苦的感覺很熟悉！
我們的主也是這樣，常經憂患，飽受痛苦，是為了擔我們的罪，為了完成天父託付的神聖使命。祂在十字架上，被人們唾棄、羞辱，好像橄欖被壓碎。然而橄欖壓碎後，從中擠出來的卻是芬芳的沒藥和乳香！耶穌裡面出來的卻是為這些人的代禱：「父啊，饒恕他們，因為他們所做的，他們不知道！」祂被壓碎的時候，沒有恨，只有愛和饒恕。祂全然勝過一切試探和試煉，所以耶穌的名如同沒藥，《雅歌》第1章第3節唱道：「你的名何其美，如（傾）倒出來的香膏！」祂的生命就是這樣為我們傾倒出來的！祂的血被擠壓出來，傾灑下來的時候，出來的卻是感謝和讚美。
祂一再降卑，降到最卑微的時候，就是在十字架上面，赤身露體被掛，這只是外在的羞辱;更裡面的是，祂把我們的罪全部背在身上，祂代替我們接受一切處罰。所以祂在十字架上說：「神啊，為什麼離棄我？」祂本來是Echad（合一）的神，合一的父與子，不可分割。然而，在那個時候祂被遺棄了，為什麼？那時祂是站在我們罪人的地位上，發出這樣的禱告，「為什麼你離棄我」？因為世人的罪都歸在祂身上。
當我們認識到耶穌的聖潔時，就會發現祂的愛是測不透的，為什麼？祂是如此聖潔，如此完美無瑕，是怎樣做到忍受我們的罪惡的？想像一下，耶穌——無限的聖潔聖子，祂這麼恨罪惡，怎麼會成為祂自己最恨惡的物件？舉個例子，你最討厭蟑螂，你有可能愛一個人到願意為他成為蟑螂嗎？這是何等瘋狂的愛，震撼的愛！
想像鐘擺的兩端，一端是神無限的聖潔，另一端是所有的罪惡。我們認識了耶穌無限的聖潔以後，再回頭看鐘擺的另一端。祂把這麼多的邪惡、罪污背在身上，怎麼做到呢？除非他對我們的愛勝過對於罪的恨惡，所以，這顯出祂對我們的愛遠遠勝過祂對罪的恨惡，所以祂才做得出來。一點點的罪污，對於聖潔的神子已經是很可怕了，何況是我們所有的罪惡污穢呢？可見祂的愛有多深，有多廣，有多堅定，這正是在基督裡那測不透的愛！
五、《腓利比書》解釋耶穌的禱告
所以保羅在《腓立比書》第2章第5、6節裡，把耶穌的這部分禱告特別地解釋了一下：
你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。
就是說，創世以前，祂與父神已經享受同等的榮耀。祂本是神，合情合理合法，本不需要降卑的，可祂沒有因此強行抓住這個榮耀的地位。
反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。（《腓立比書》第2章第7節）
反而把自己倒空了，取了奴僕的形象——做神的僕人。祂本是神，幹嗎要當僕人，且「成為人的樣式」？已經夠卑微了吧！而且祂沒有佳形美容，不是高富帥，而是很普通的長相。接下來在《腓立比書》第2章第8節：
既有人的樣式，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
耶穌順服到這個地步，在科西馬尼園向天父痛苦禱告說：「這一杯，如果有別的辦法，可不可以不讓我喝？「祂要上十字架，要成為最聖潔的神最恨惡的物件。本來跟天父在永恆裡不可分割如此相愛，卻要成為祂所最愛的天父眼中最可惡的物件，甚至被父遺棄。然後降卑、順服到死在十字架上。然後就有《腓立比書》第2章第9、10節：
所以（Therefore）神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名以上的名。
回應了《約翰福音》第17章的禱告：「父啊，求你榮耀我，使我升到創世以前與你同等的榮耀——降卑以前的榮耀，至高的榮耀！」天父非常滿意：你是全然滿足我心意的愛子！馬上像直升機一樣，使耶穌從最低升到最高，升到諸天至高者的右邊，再也沒有比至高神更高的了。然後神對祂說：「兒子，幹得好，幹得漂亮！你先坐在這裡，等我叫你的仇敵都變成你的腳凳，被你踩在腳下！」
時間快到了！天父要做這件事情的時間臨近了！就是《啟示錄》裡面所說，羔羊要揭開七印，緊跟著七號、七碗，神的仇敵全部被滅，撒旦之子——敵基督和假先知直接活生生被丟到硫磺火湖裡，撒旦也要被關到無底坑裡一千年。
然後主耶穌開始千禧年國度的統治，運用天父賜祂的權柄，彰顯出萬王之王的權柄、智慧、能力。那時祂要在耶路撒冷大衛的帳幕裡，坐在約櫃施恩座上面，祂行審判的寶座上面（賽16:5）。祂在地上做王，比所羅門王更有智慧，祂在審判的時候，世界上的人就開始學習什麼叫公義（賽26：9），因為祂的國是由公義（righteousness）和公平（just）做根基的。
一千年結束以後，撒旦又背叛祂，祂把撒旦丟進硫磺火湖後，還剩下最後一個仇敵「死」;祂把「死」也丟到硫磺火湖裡去了。就這樣，萬有都順服在祂的腳下，然後祂把整個國再一次交給天父，並且自己也順服在天父的權柄之下。（林前15：24-28）
這就是父神與子神、天父與耶穌，祂們國度的榮耀、永恆的計劃。我們有幸生在這個時代，因為離祂回來的日子近了。也是在這種時候，才有這麼多對經文更深的開啟。願今天的分享讓大家有很深的得著，而且有聖靈的恩膏不停澆灌，讓我們持守堅定的信心跟隨祂！
一、引言
這是一條神讓亨利·葛洛法隱藏了十七年才著書寫出的信息，也是末世先鋒事工翻譯好三年之後，神感動Paul長老才開始釋放的資訊。通過回顧「榮耀的寶藏」（上集），Paul長老再次深入解析耶穌與父神的合一。祂以卑微之身承載的極大榮耀，以致於約翰說連為他解鞋帶、洗腳都不配;祂又成為罪身（bodily form of sin），被自己最愛的天父遺棄，以穿透永恆、深不可測的愛，愛了我們。
在本集講述裡，神子耶穌與天父耶和華之間，在永恆裡面是如何合一的呢？作為神的兒女，彼此造就和成全，變得更像耶穌，這裡面蘊含怎樣豐富的榮耀？Paul長老第一次在Impact Harvest Church宣佈神要建造「榮耀合一的教會」的信息，您有著怎樣的領受與觸動？
二、分別為聖的呼召
我們一起來念《約翰福音》第17章第1到20節：
| 17:1 | 耶穌說了這話、就舉目望天說、父阿、時候到了.願你榮耀你的兒子、使兒子也榮耀你. |
| 17:2 | 正如你曾賜給他權柄、管理凡有血氣的、叫他將永生賜給你所賜給他的人。 |
| 17:3 | 認識你獨一的真神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生。 |
| 17:4 | 我在地上已經榮耀你、你所託付我的事、我已成全了。 |
| 17:5 | 父阿、現在求你使我同你享榮耀、就是未有世界以先、我同你所有的榮耀。 |
| 17:6 | 你從世上賜給我的人、我已將你的名顯明與他們.他們本是你的、你將他們賜給我、他們也遵守了你的道。 |
| 17:7 | 如今他們知道、凡你所賜給我的、都是從你那裡來的. |
| 17:8 | 因為你所賜給我的道、我已經賜給他們.他們也領受了、又確實知道、我是從你出來的、並且信你差了我來。 |
| 17:9 | 我為他們祈求.不為世人祈求、卻為你所賜給我的人祈求、因他們本是你的。 |
| 17:10 | 凡是我的都是你的、你的也是我的.並且我因他們得了榮耀。 |
| 17:11 | 從今以後、我不在世上、他們卻在世上、我往你那裡去。聖父阿、求你因你所賜給我的名保守他們、叫他們合而為一像我們一樣。 |
| 17:12 | 我與他們同在的時候、因你所賜給我的名、保守了他們、我也護衛了他們、其中除了那滅亡之子、沒有一個滅亡的.好叫經上的話得應驗。 |
| 17:13 | 現在我往你那裡去.我還在世上說這話、是叫他們心裡充滿我的喜樂。 |
| 17:14 | 我已將你的道賜給他們。世界又恨他們、因為他們不屬世界、正如我不屬世界一樣。 |
| 17:15 | 我不求你叫他們離開世界、只求你保守他們脫離那惡者。〔或作脫離罪惡〕 |
| 17:16 | 他們不屬世界、正如我不屬世界一樣。 |
| 17:17 | 求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。 |
| 17:18 | 你怎樣差我到世上、我也照樣差他們到世上。 |
| 17:19 | 我為他們的緣故、自己分別為聖、叫他們也因真理成聖。 |
注意第17節，英文KJVP的版本是：Sanctify them through thy truth; thy word is truth.我把它重新翻譯一下：「求你用真理使他們分別為聖，你的道就是真理。」Sanctify就是分別出來，作為聖潔的器皿，為神所用，預備行各項榮耀的善事。這樣的生命才是有價值的。
第19節，KJVP的版本是：「And for their sakes I sanctify myself，that they also might be sanctified through the truth.」譯作：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理被分別為聖。」
意思是：雖然耶穌是神子，祂是神，也要把自己的生命分別出來，成就天父的旨意和天國的計劃。祂沒有自己的意思，只有天父的旨意、計劃，祂把自己的生命完全奉獻出來，完全按照天父的話語而活。正因為如此，我們看見的祂所活出來的生命，就是天父所賜的道，我們也甘心樂意將自己分別出來，不效法這個世界，而是單屬於天父。
我們願意在此一同發出這樣的宣告：「父啊，我們願意分別為聖，像主耶穌不屬這個世界，像使徒們不屬這個世界，用你的話語把我們分別出來吧！跟這世界不一樣！我們的生命就是用來完成你聖潔用途的器皿，求你做成這件事情！求你打開我們的眼睛，看見你榮耀的國度、榮耀的位份！使用我們，成就你榮耀的事！奉耶穌基督的名！」
我在十幾年前領受呼召，要去傳講神的話語。那個時候我對神的話一點都不懂，但當我得著了呼召以後，我就把很多時間分別出來。我大約二十年沒看電視，五年沒看電影。因為時間有限，要工作，要鍛煉身體等等，我必須把時間分別出來，專注在神的話語上。
當你的生命有一個呼召，你被揀選，從世界分別出來，你的生命有了特別的用途，有了與神榮耀的國度計劃、永恆的榮耀的關係！所以年輕人，把握你生命的呼召，並把你的時間獻給神榮耀的國度！
三、榮耀的合一
「那些因他們的話信我的人」就是我們，祂就為我們祈求。耶穌的禱告，天父百分之百垂聽！
使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。（約17：21）
可以信你差了我來。第21節重點來了，「使他們都合而為一」，如果說這是為教會禱告，使教會最後能夠合而為一，那麼最後會到怎樣的程度？——「正如父在我裡面。我也在你父裡面「，這是永恆裡面榮耀的合一！
我剛來美國時，我的老闆說：這裡是美國，我們希望看到人成長。後來CEO跟我說：你不用擔心，因為Good people like to see good people grow（好人樂意看見好人成長）。
如果你在大公司工作，有一種人，如果發現你比較卓越，他會把你壓下去;但是還有一種人，他們喜歡成全別人。因為他裡面有一種榮耀的個性，他喜歡成全人，不介意蹲下來幫助你上去。我在美國剛開始創業，什麼都不懂，可是就會有人說「我看你這麼努力，這麼認真，我願意幫助你」。
同樣的，天父與愛子耶穌也是彼此成全的愛，祂們榮耀的本性裡面是彼此造就、彼此成全的，這樣才產生合一，這是榮耀的合一。
然後才會有下面的第22節，極為貴重的應許：
你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。
這就是彼得所說的極為寶貴的應許，是耶穌必要做成的！天父也必垂聽祂的禱告！雖然我們現在還沒看到榮耀的教會出現，但這事必將發生！第21節說「叫世人可以信你差了我來」，為什麼要加這句話？因為在這世界上，除了主耶穌自己的身體——基督的新婦、榮耀的教會、合一的教會，根本不存在這樣的群體，只有在基督榮耀的教會裡才會看到這樣的合一。當世人看到榮耀的合一，就會相信耶穌真的是天父差派來的，因為沒有人能夠把我們這些罪人變成如此榮耀合一的教會。
我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。（約17：23）
這個「合一」不是百分之七八十這樣的合一，而是完完全全的合一！就像一個桶裝水滿到溢出來，就是完完全全的意思。祂自己解釋：「像我們一樣」，就是像耶穌與天父在永恆裡面的那種完全同等的合一和榮耀。
因此「叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣」。。他們不只完全合一，而且知道是天父差我來完成的;並且我把這個榮耀給了他們，他們才能做到。從而他們會認識到，天父愛我們，與祂愛耶穌一樣沒有差別，天父怎樣愛耶穌，祂就怎樣愛我們。那是怎樣的愛？如耶穌所說：「在創世以前，你已經愛我了。」
父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前，你已經愛我了。（約17：24）
六千年以前，天父就愛我了！六千年以前，天父就愛你了！在基督裡面，這個愛從永恆開始，進入時空的領域，到最後新天新地降臨，再進入永恆！從永恆到永恆的愛啊！哈利路亞！
公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你;這些人也知道你差了我來。（約17：25）
第25節裡面講的「認識你」，就是Ginosko，上一集已經講過，有兩層意思。第一是指亞當認識夏娃的過程：上帝把夏娃帶到亞當面前，為他們舉行婚禮，然後把他們送入洞房，他們產生親密的性關係，彼此Ginosko（認識）。另一個層面是指天父與愛子之間的親密關係。因此，我們怎樣活出永生？就是活在這兩個關係裡面，成為耶穌的新婦，活在親密又真實的關係中，不是搞宗教活動;也活在天父愛子的位份中，如同耶穌是天父的愛子。這不關乎性別，而是位份，我們都是新婦，我們也都是兒子。
四、「顯明父的名」有兩層含義
《約翰福音》第17章第6節：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守你的道。」「顯明」是什麼意思？它有兩層含義。
第一層：看見子，就看見父。
我們先看《約翰福音》第14章，也是同一天晚上發生的事情。
| 14:8 | 腓力對他說、求主將父顯給我們看、我們就知足了。 |
| 14:9 | 耶穌對他說、腓力、我與你們同在這樣長久、你還不認識我么。人看見了我、就是看見了父.你怎麼說、將父顯給我們看呢。 |
| 14:10 | 我在父裡面、父在我裡面、你不信麼。我對你們所說的話、不是憑著自己說的、乃是住在我裡面的父作他自己的事。 |
| 14:11 | 你們當信我、我在父裡面、父在我裡面.即或不信、也當因我所作的事信我。 |
腓力要求看天父，耶穌說：我與你們同住這麼久了，我所做的事情，我所顯出來的性情，哪一樣與聖經裡面所寫的神的本性有差別？天父有恩典、有憐悯，不輕易發怒，赦免人的過犯等等，你們沒有看到，我正是如此嗎？我所說的做的，都是住在我裡面的天父做的！所以你們看到我們是合一的，耶和華獨一，也是合一的神！
耶穌已將天父是怎樣的神，活在門徒的眼前。正如程向牧師所說：「這位神現在就在我們面前。我們的眼睛可以注視祂！我們的手可以觸摸祂！多馬曾用指頭探入耶穌手上的釘痕和肋旁的槍傷;我們聽過祂講的道;看過祂行的神蹟奇事;經歷祂醫治各樣疾病。當祂醫治麻風病人時，伸手去摸那麻風病人，因為這病人很久都沒有被觸摸過了，多麼需要觸摸。」
耶穌是何等的具有憐悯之心！當彼得三次不認主時，耶穌回過頭看他，那眼神是什麼樣的？是「我早就跟你講過你會這樣做」的責怪的眼神嗎？不是。耶穌的眼神讓彼得想起最後的晚餐時主對他講的話：「彼得，你跌倒了再爬起來時，記得你要堅固你的弟兄。不要怕失敗！我知道你的軟弱，你對我軟弱的愛是真誠的，我並不輕看！我會把夠用的恩典加在你身上，使你得以重新站立。這一次你會不一樣，而且你還要去堅固更多的弟兄。」耶穌彰顯出天父的愛和恩典，所以看見子，就是看見父了！
「顯明」的第二次含義，是在《申命記》裡耶和華神向摩西啟示自己是獨一又合一的神。耶穌已經將父的名顯明與門徒。「父的名」是什麼？以前我們只知道稱呼神為「主」，Adonai，卻不知道祂的名。在整本聖經英文版裡，你也找不到「耶和華」這幾個字，只是用「主」（LORD）取代，天父的名被刻意隱藏了。所以，耶穌要把父的名清楚地顯明，讓門徒知道天父的名是什麼。
第17章第6節講到父的名，耶穌說「我把父的名已經指示他們」，父的名是什麼？就是耶和華，耶穌一定會把天父的名字明明白白告訴門徒。因為當門徒問耶穌如何禱告，主耶穌教門徒禱告的第一句就是「我們在天上的父。願人都尊你的名為聖」。
天父的名字非常重要，與末世大有關係。因此耶穌在禱告末了說：「我已將你的名指示他們，還要指示他們。」為什麼？因為後來天父的名被隱藏了。首先在耶穌升天後，大約西元一世紀結束時，拉比們禁止提說耶和華的名;後來羅馬帝國也禁止提及;直到羅馬天主教，耶和華的名一直被隱藏。
這一點至關重要，因為《羅馬書》說「凡求告主名的就必得救」（羅10：13）。可是你必須要知道主的名，不只是稱呼祂為「主」。世界上有那麼多被人稱為「主」的，到底是哪一位呢？主的名是耶和華，耶穌也承受了這名。耶穌，這個名是耶和華父神差天使加百列賜下的，之後耶和華又將自己的名號加給耶穌。在末日，當你呼求耶穌的名，就等於呼求耶和華的名，就必得救。危急時刻，是911，還是119？你該撥打正確號碼，因為天上地下沒有賜下別的名可以靠著得救，唯有靠著這名——耶和華、耶穌（Yeshua）！
你到以色列去問他們神的名是什麼？他們肯定會說不知道。你肯定感到奇怪，他們怎麼會不知道神的名。我曾經去以色列聖殿重建院，問他們神的名是什麼，他們的回復是「那名」。用「那名」兩字取代耶和華的名，把祂的名隱藏了。他們還說「那名」只有摩西知道，因為神的名字有72個音節，耶和華親口講出來的「那名」只有摩西聽過，其他人都不知道。這是在糊弄人，根本不符合聖經記載。
這名被刻意隱藏，是因為靠神的名，我們才可以得救。《約珥書》和《耶利米書》講到末日，祂必要使耶和華的名被全世界（包括外邦人）知曉。所以，《約翰福音》裡耶穌說：「我已經將祢的名指示他們，我還要在末世的時候再指示。」
所以當耶穌說「我還要再指示」，這是要應驗末日預言。在《約珥書》第2章第32節：到那時候，凡求告耶和華名的就必得救;因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。
清清楚楚地講了末日聖靈大澆灌，耶和華的名一定要傳遍天下。大家不但要明白這名的意義，還有求告這名才可以得救。正因如此，仇敵才刻意要隱藏神的名。
而且外邦人必尋求耶和華的名（賽11：10）。剩下的人「不是剩餘的，而是精選的、得勝的餘數，在末世逼迫中不否認主，並活出主的榮耀，這叫做「剩下的」。這句經文在新約裡是「凡求告主名的就必得救」，連耶和華的名字都被隱藏起來。但我相信華人有一個極為榮耀的命定，因為我們的和合本舊約聖經裡面一早就記錄「耶和華」的名，然而查遍英文聖經，都找不到這個名字，只用四個大寫字母LORD或「主」代替。但神的心意是要讓列邦都知道「我是耶和華」，因為這個名是榮耀的！
所以，這與末日預言有關。末世先鋒網站最近就發佈了《外邦人必認識我的名》這一系列的節目，是尼希米·戈登和邁克·儒德的談話節目，總共8集左右。我們也製作了對應的文本，大家可以下載觀看。
各位要預備好，因為末日之時，凡求告耶和華名的必得救。你要明白耶和華名的榮耀和神聖是什麼，祂名字裡面的權柄是什麼，到末世，我們要帶著認識耶和華榮耀的知識，興起來！
五、Shema Israel（以色列啊，你要聽）
第6節下半部分：「他們也遵守了你的道」，這句話非同小可。這個「遵守」就是過去所講的「Shema Israel」的遵守。在《馬可福音》第12章29-30節，文士們來問耶穌：「妥拉裡面神的誡命，最重要的一條是什麼？」耶穌回答：「第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽（Shema Israel），主―我們神是獨一的主。」這裡的「你要聽（從）」，就是耶穌向天父禱告，「我也把你的話指示他們，他們也聽從了，遵守了。」
耶穌回答文士的這段「以色列啊，你要聽」，就是直接引述《申命記》第6章事件。當時摩西呼天喚地，叫天地作見證，把生死禍福兩條路擺列在百姓面前：你們要揀選生命，好讓你們在耶和華所賜你們的地上可以昌盛，得以長久存活。但摩西也說：「我知道，你們並不會聽，所以以後你們會走向那死亡的道路，咒詛的道路——違反妥拉、脫離耶和華誡命的道路。神知道你們不會聽我的，我今天肝腸寸斷向你們呼喊，還做《摩西之歌》來見證你們的不是，你們未來所要做的壞事情，以及你們被驅趕到全世界去，這些都事先寫明瞭。但神的恩典和憐悯浩大，在末日的時候祂要把你們召回來，讓你們復國。」
我們都親眼看到神的榮耀、信實的作為——以色列復國了。未來還有大批要回歸，因為耶穌要回來了。祂回來之前，要向亞伯拉罕作交代——祂與亞伯拉罕立約：「把這地賜給你和你的後裔，永永遠遠為業」。所以祂回來之前，信實的神一定要把亞伯拉罕的後裔全部召回到這塊土地上，而且讓信耶穌的復活，永永遠遠承受為業。這事快了，以色列復國到現在已經七八十年了，祂回來的日子近了！
所以耶穌說，門徒已經遵守（Shema）了天父的誡命，祂又引用《申命記》第6章第4節「耶和華我們的神，是獨一的主」，摩西呼天喚地做見證：天地怎樣長存，我今天所講的，世世代代都不會廢去。
「耶和華-我們神是獨一的主！」這句經文，英王欽定版是用大寫的LORD來代替耶和華的名字，父神的名字被隱藏起來了，這是仇敵的詭計。
「耶和華我們的神，是獨一的主」，史特郎經文希伯來字的編號H259，「獨一的」就是Echad;後面又加了四個大寫字母——LORD。所以按照英王欽定版，我重新把它翻成中文：「以色列啊，你當聽！耶和華，我們的神是合一（Echad）的耶和華。」
接下來，「你要盡心、盡性、盡力，愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話，都要記在心上。」這些話不是摩西的話！這些話是耶和華給摩西的話，祂把話放到摩西的口中，嘴巴一張開，話就出來了，像耶穌一樣。耶穌以後要做同樣的事，所以耶穌才說：你們不要怕，到末世受迫害時，被抓審判之時，你們不要事先想要說什麼，我會把話放在你的嘴巴裡面。正如司提凡被打死之前，起來做見證一樣，聖靈充滿他，耶穌直接把話放到他嘴巴裡面，嘴巴一張開，講出一篇很有能力的見證。
摩西說：「上帝知道你們不會聽我的話，但是上帝仍然有憐悯，以後祂還會在你們弟兄當中興起一位『那先知』，就是耶穌。他所吩咐你們的話，你們必定要Shema（聽從）。因為我對你們講的，你們沒有聽從，但還有第二次機會，也是最後的機會。他所吩咐的話語，你一定要Shema（聽從）。」
如果沒有Shema，沒有帶著敬畏的心來領受神的話語，沒有順服並遵行，只為滿足好奇心，一窺神的奧秘，以這樣的心態，聽得越多，越麻煩。因為摩西已經警告，到時候照你所聽見的道，神要仔細審判你。如同在法院裡面，檢察官與證人之間盤對口供取證一樣，神要仔仔細細地照你所聽到的，看你有沒有Shema（聽從），來行審判。（申18：15-19）
因為我們的神——耶和華是獨一、合一的；祂與祂自己的話語，也是合一、獨一的，你不可能把祂的話語和祂切割開來。你說你愛神，就必要遵守祂的話，二者是合一的。這不是一個廉價的恩典福音，不是做什麼都可以。
約翰說「道成了肉身，住在我們當中，充滿了真理和恩典」。為什麼真理和恩典並列？真理我們行得出來嗎？行不出來，力不能勝。真是苦啊！我所願意的善我不去行，我所不願意的惡卻行出來！《羅馬書》使徒保羅自己也經歷過這種掙扎，我也一樣。
所以神滿滿的恩典在我們當中。恩典是什麼？恩典就是神的能力加在我們身上，讓我們可以行得出來，可以勝過罪，而不是犯罪的通行證。現在很多人傳講廉價的天國福音，那是通往滅亡的門，正如耶穌所說，「那門是寬的」，但是你要尋求窄門——遵行祂的話。
六、Echad合一的神
現在我們講一下H259合一這個詞。希伯來文是Echad（右圖）。Ekh-awd的古希伯來文也是象形文字，第一個字母代表牆，另外一個像門，合起來就是「牆門」。牆是分隔室內和室外的；只有經過門才能把室外和室內聯合起來（Unite）。所以Echad的意思是聯合、合為一。
耶穌的講話充滿智慧，聽起來很直白，但在淺顯的話語中隱藏著天國極為榮耀的智慧。
我們才明白耶穌在《約翰福音》第10章講的，「我是羊的門」，而且是唯一的門，只能通過耶穌才能與天父合而為一。祂自己與天父合一，然後祂再與我們合一，所以我們通過祂這道門，我們就與天父完全合一。這樣我們與天父和愛子耶穌，我們三個完全合一了！
這是祂極為寶貴的應許——我已經把我的榮耀賜給他們了，叫他們合而為一，而且是完完全全的合而為一。我們尚未看到這一點，但這是一個末世極為重大的應許，因此遵行耶穌的話語，愛與合一是不可分割，愛天父就必遵行祂的話語。所以就有《約翰福音》第14章第15節：你們若愛我，就必遵守我的命令。
耶穌把天父的道已經指示給我們了，所以第17章第23節：我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。
遵守耶穌的話語，會使我們與耶穌合一，並且進一步與天父合一；天父也會用同樣愛耶穌的愛來愛我們，所以，創世以前，天父就用這樣的愛來愛我們了。
末世先鋒網站上有一集《ShemaIsrael以色列啊，你當聽從！》，建議大家好好聽，是非常基礎的，對瞭解新約和舊約非常重要。（鏈接：https://youtu.be/DliHpfN1wTs?si=GlV3GhzDTbwIJsNZ）
七、宣告榮耀新婦教會興起！
最後我要宣告，末世與基督耶穌合一的榮耀教會即將出現。哈利路亞！依據就是前面所分享的所有經文，榮耀的合一。因為祂把這個榮耀賜給我們，就是祂的教會，只有新婦教會才會有的，是像丈夫與妻子的合一。這個榮耀合一的新婦教會即將出現！那時會成就Shema Israel（聽啊，以色列）所帶出的教會與父子聖靈的合一，「使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面」！
右圖這本書，是亨利葛洛法牧師所著。書中提到，他也親口告訴我，上帝告訴他，在末世的時候，上帝要做一件極為榮耀的事情：在耶穌基督新郎回來迎娶以前，祂要把耶穌的教會變成一個榮耀合一的教會！上帝指示他，17年中，不能傳講這信息;直到17年以後，上帝才允許他傳講。所以他就寫了這本書，我們把它翻譯成中文。
小標題《The Rebirth of Judah And The Glorious Church》（《猶大的重生和榮耀的教會》）！猶大的重生就是以色列復國，末世榮耀的基督新婦教會即將出現，當教會Ginosko（認識）天父，也Ginosko（認識）耶穌，還認識祂的名，並且遵行祂的道，那完全合一的榮耀就出現了！
所以今天我很有信心宣告，在一個先知性的傳講中來宣告，這是我第一次釋放這個信息：我們的命定就是耶穌必要把我們，還有其他教會，在末世之日變成榮耀合一的教會！哈利路亞！
一、引言
《約翰福音》第17章是整本聖經中非常完整的一段「子與父」的對話。若你能明白並進入耶穌這段禱告的心意裡面，那麼「父與子合一」的榮耀必定在你身上居住。第三章重點講耶穌禱告三個層次的第一層（另外兩個是為門徒和以後信他的人禱告）：為祂自己禱告，求父榮耀子，並且子要榮耀父。看似與前兩集的內容有所重合，其實是在前面講述的基礎上，開啟更深的一層。比如：復活的榮耀、復活的權柄、天國福音的寶藏、大衛家的鑰匙，這些成為幫助我們看見天國榮耀奧秘的高倍望遠鏡。
關於復活榮耀的等次，在現今世代，神將會快速製作出屬祂的榮耀教會。Paul長老在此戰戰兢兢，對這個世代的基督徒、牧長們提出非常嚴重的警告：稗子和麥子將要分開;穀物和糠秕也要分開。對於剛硬頑固的，神為要救他，將會使他經歷車輪的碾壓或馬蹄的踐踏，直到他成為榮耀新婦教會的一份子。
除此之外，我們需要突破天然人的本性，對神的話語有神聖的渴慕。唯有不斷渴慕，不斷呼求，才能獲得神對我們的開啟。神使軟弱的變的剛強，祂有改變生命的大能。神在我們每一個人身上都要得著榮耀！
二、至聖所的禱告
今天，我們繼續學習「榮耀的寶藏」，這關係到神國合一的榮耀，以及在創世以先耶穌與父同等的榮耀。那永恆裡的榮耀，我們無法想像。通過《約翰福音》第17章耶穌的禱告，我們好像透過一個屬靈的單孔望遠鏡，瞥見了永恆神的榮耀，那創世之前神的榮耀。
如果把整本聖經比作聖殿，有外院、聖所和至聖所，那麼《約翰福音》第17章可以算得上至聖所的經文。就像當年大祭司在至聖所裡獻祭，與神單獨說話一樣，甚至比摩西當年在會幕裡與耶和華神面對面說話還要榮耀。為什麼呢？因為耶和華神說：從來沒有一個人像摩西一樣與我面對面說話。怎樣面對面呢？每當摩西有問題需要尋求神，他就來到至聖所二基路伯上充滿神榮耀的約櫃那裡。大祭司進入至聖所還要燒香，使裡面充滿煙霧，免得看到耶和華的榮耀，眼睛瞎掉。但摩西不需要，他是與神面對面說話，好像朋友之間說話。
摩西是神家裡盡忠的僕人。而《以賽亞書》第52、53章所提到的「我的僕人」，是比摩西更加尊貴的，永生上帝的兒子——耶穌。祂取了僕人的樣式，仍然有神榮耀的本性住在祂裡面。
使徒約翰受感把耶穌的禱告——至聖所的禱告，詳細記錄下來。除此之外，四福音書中再也找不到如此完整的耶穌的禱告。如果你能夠理解耶穌的這個禱告，父和子的榮耀必定在你身上居住。
首先，耶穌為祂自己禱告（1-5節）;其次，祂為門徒禱告（6-19節）;最後，祂為那些將來通過使徒所傳講耶穌教導而相信的門徒們禱告（20-26節）。
三、耶穌為自己禱告的奧秘
1、父榮耀子的奧秘
耶穌為自己的禱告真是驚天動地。外行看熱鬧，內行看門道。祂說：「父啊，求祢榮耀子，好讓子來榮耀父。」耶穌求父榮耀祂到什麼地步？就是創世以前子與父同尊同榮的榮耀。在永恆中一切還未被創造，沒有天使，沒有魔鬼，沒有時間，沒有空間，沒有宇宙，沒有星球，「太初有道（太初就是在還沒有創造世界以先），道與神同在」，那是處在永恆中的榮耀。
《約翰福音》第17章的結尾，耶穌求父說：「父啊，我在哪裡，讓跟隨我的人也在那裡，使他們看見我的榮耀。」在幾個禮拜前，當這節經文向我開啟時，我感覺到這份榮耀的貴重。好像黃金有重量，神的榮耀也非常貴重。耶穌說「求祢榮耀子」是什麼意思？因為那天就是逾越節，耶穌作為神的羔羊被釘十字架的時候到了。祂將生命交出來，求天父通過聖靈使祂復活，得著復活的榮耀，這就是榮耀子。
保羅在《哥林多前書》中提到：「所種的是朽壞的，復活的是榮耀的」。耶穌在登山變像時，向門徒把所有的榮耀彰顯出來，如烈日發光一般。在天國裡，義人也照樣發出亮光，是復活後的榮耀，他們的衣服都在發光。這與都靈裹屍布大有關係，為什麼在裹屍布上有影像呢？因為在復活的時候，愛子耶穌全身的每一個細胞都在發光。耶穌在登山變像時，以利亞和摩西與祂講話，他們的臉上都發著光。所以耶穌說：「義人在我父的國裡要像太陽發出光來。」
2、子榮耀父的奧秘
那子怎樣榮耀父的呢？當天父將耶穌復活後，天父將復活的權柄交到祂的手上，耶穌就用賜人永生的權柄來管理這世上一切凡有氣息的。凡相信耶穌的人，祂將會用天父所賜的權柄使他們復活，也賜他們榮耀的身體，得以進入神榮耀的天國。當耶穌降臨將我們提走時，凡天父交付祂的人，只要他們不否認不棄絕耶穌，祂一個都不會失落。到末日，耶穌必叫信祂的人復活，讓他們得著榮耀的身體，能夠承受神的國，與天父和耶穌永永遠遠在一起。
這樣，子就使天父大得榮耀，正如耶穌說：「父啊，求祢恢復我在創世以前的榮耀。」耶穌在創世以前作為神的僕人的樣式已經降卑，並一直降卑到這世上成為一個像你我一樣的罪人的樣式，背負我們眾人的罪孽。祂經歷了最卑微最羞恥的死亡，成為被最愛的天父所棄絕的物件。正如經上所記，「哪知祂被神擊打苦待是因為我們的過犯」。誰能想到祂就是彌賽亞！神的意念真是高過人的思想！根據都靈裹屍布的影像，我們可以看到耶穌的每一根骨頭，以及那帶著銅鈴的鞭子把皮肉都打開的鞭傷。耶穌，從至高降卑到最低，直到不能再低。因此，當耶穌成就了十字架救恩之後，天父將祂升為至高，完全成就了《約翰福音》祂自己的禱告。
從《腓立比書》第2章第9-11節中可以看到，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父神。這名是什麼？就是耶和華萬王之王的名，住在二基路伯上名震天下、叫紅海分開的萬軍之耶和華的名。耶和華把自己的名讓耶穌承受，就像歷史中保羅一世、保羅二世、保羅三世這樣的名號。《希伯來書》說耶穌所承受的名比所有的天使更尊貴，涵義是萬軍之耶和華的名加給祂了。祂所說的，所做的，所有的權柄就是萬軍之耶和華的權柄，絕對超越過去、現在、天上和地下的一切的名！
四、打開天國寶藏的鑰匙
當你理解了《約翰福音》第17章，就知道耶穌說單是靠著祂的名就能保護在客西馬尼園跟隨祂的門徒。祂當場就印證那名的能力，這名一出來，能力就無比可畏——兵丁一聽到這名，就退後倒在地上（約18：6）。
你我身上都已背負著這名。仇敵最怕的就是我們知道我們所信的是誰;仇敵最怕的就是我們知道天國福音的寶藏;仇敵最怕的就是我們拿到天國的鑰匙——大衛家的鑰匙！《啟示錄》裡，在非拉鐵非教會，耶穌說祂把大衛家的鑰匙、彌賽亞國度的鑰匙賜下，關了就無人能開。現在，死亡陰府的口還能在祂面前大大張開嗎？這把天國的鑰匙向著死神大張的口插進去，牠立刻關閉！
我們不能再喝奶了，我們要吃乾糧，要靠著神的話語而活！在這末後的世代，光明和黑暗正在急速地成熟，我們禱告中神的話語的能力讓仇敵懼怕。仇敵不怕糊裡糊塗的基督徒，所以不要做糊裡糊塗的基督徒！
我們是成熟的新婦，新郎是天國榮耀的君王。祂的國度是如此榮耀，如此有權柄、能力！我們應當和祂相匹配。祂把天國的榮耀賜給我們，這榮耀就在我們裡面。這是末世榮耀的呼召。所以，《腓立比書》說耶穌所承受的名就是耶和華的名——ADONAI主。
五、復活榮耀的等次
接下來講復活榮耀的等次。在短暫的今生，如何竭力追求，這將決定耶穌再來時，我們被復活的榮耀等次。保羅向信徒解釋復活的奧秘：天上的星星分一等星、二等星、三等星;有的發紅光，有的發藍光，有的發黃光，有的發紫光;星星的光輝（splendor）也不一樣。同樣，復活榮耀的等次也不一樣。
神曾告訴但以理：「你先睡下，到時候鬧鐘響了會叫醒你。那時候義人必發光如天上的星。「這不是保羅在新約裡自己發明的，是在《但以理書》中一早講明的，這就是復活的奧秘。我們復活以後會有多亮、多榮耀，就要看在地上這一生我們怎樣栽種。好像一粒種子，怎樣好好地栽種下去，復活以後就會有怎樣榮耀的等次。這榮耀你現在無法想像，盼望到了那天你會跟我講：「Paul，還好我聽了你講的道，你看我現在有多麼亮、多麼榮耀！」
耶穌是如此的榮耀，將來你若站在祂旁邊，和祂一同坐席，就像路得躺在波阿斯的腳邊。我們如果沒有同樣的榮耀，怎能和榮耀的新郎耶穌相匹配呢？難道是美女和野獸嗎？榮耀的君王怎麼可能娶一個沒長大、不成熟，什麼都不知道的小女孩做新婦呢？絕不可能！
六、末世神榮耀新婦的製作
1、經歷生產的陣痛
末世的腳步如此快，我的靈裡感到上帝已經要動手了。祂絕對要用各種各樣的方法製作出榮耀的教會，製作出聖潔的全心火熱愛耶穌的新婦。時間越來越快，我們是否明白祂的旨意？世上的苦難，為什麼上帝允許？耶穌告訴我們，這是一個過程，正如婦人懷孕生產必須要經歷陣痛一樣。
那麼，我們這些糊裡糊塗的基督徒，貪愛世界的基督徒，不知道使命呼召的基督徒，不曉得生命中到底什麼才是應當付出代價追求的基督徒，我們原本不知道這些，也根本不關心。但在這末世、神允許量給我們的患難逼迫中，會淬鍊出一個聖潔、愛主、知道唯有衪擁有永生之道的新婦！越是看到這世界的謊言敗壞，越感恩有耶穌的存在。多麼美好，上帝一定會把這樣的新婦製作出來。
時間飛速，正如溜冰者一圈圈旋轉，越來越快。那麼，這旋轉的中心到底是以世界為中心，還是以神為中心呢？一切都在加速，凡以神為中心旋轉的，將會極快地成熟起來。
2、三種類型的基督徒
第一類是屬靈的殭屍。他們把自己麻痹起來，像殭屍一樣。大家要小心，不要被這樣的屬靈殭屍咬到，他會傳染你的，你也會變成殭屍。正如現在的左派，表面上引用耶穌的話，所推行的卻完全與祂的話語相反。他們用神的話語廢掉了神的誡命。
為什麼耶穌對法利賽人毫不客氣，祂說「你們是毒蛇的種類，你們的父是魔鬼，不是亞伯拉罕」。耶穌這樣傳道，你能聽得下去嗎？當耶穌這樣講的時候，你會不會覺得被冒犯？耶穌，祂不是應該溫良恭讓嗎？不是應該像羔羊一樣溫柔嗎？很抱歉，我要說你並不真的認識祂。《約翰福音》說祂是天父差來的，祂要兩次來到這世上：第一次，祂是逾越節聖潔的羔羊，是《以賽亞書》第52、53章所講的神的受苦的僕人，為我們的罪孽一次獻上的;第二次，祂來是猶大的獅子，要在全地施行審判！
假如因著你個人的喜好和政治正確，違背耶穌的話語，你就是違背耶穌。《約翰福音》中，祂說那愛衪的人必會遵行祂的話語;反之，不愛祂的人，必不遵行祂的話語。愛祂不是感受感覺，不是口中說愛祂，實際卻做著祂不喜悅的事。耶穌可不是好糊弄的。祂對那些法利賽人是怎麼說的？你們這些粉飾的墳墓！你們是行走的墳墓！表面的宗教禮儀、政治正確、假裝聖潔、站在道德的制高點，卻用神的話語加上扭曲的教導，對那些本想進入天國的人，將大磨石放在他們的頸項上，讓他們沉到地獄裡作地獄之子。將來，這些法利賽人所受的審判絕對是進到硫磺火湖裡。正如現在已經出現的年輕的傳道人，光鮮亮麗，多元性別，講基督和愛，還是大受歡迎的神學博士。
耶穌第一次來，祂是神的羔羊;第二次來，他是猶大的獅子，要施行審判。祂要吞吃仇敵，行審判的權柄。衪第二次來與救贖無關，因為第一次祂已經贖盡了罪孽，解決了罪的問題。你已經接受了救恩，剩下的就要看我們的了。不要被迷惑，不要放棄，一定要走到底！我們要聚在一起彼此加溫，彼此鼓勵，末世的教會就是這樣的。馬太福音裡講得很清楚，耶穌來的時候要將綿羊和山羊分開。
第二類基督徒，是聽了神的話馬上去行動，他們將很快被神製成榮耀的新婦。
第三類基督徒是比較心硬頑固的。上帝將會使用車輪碾軋那些頑梗堅硬的麥子，將麥子和糠皮分開。正如篩麥子的時候，風一吹來，糠皮和麥子就分開了，因為麥子已經很柔軟，糠皮已經分離。但是有些穀物仍然非常硬，上帝又那麼愛你，想要把你收進天國，那麼祂就會用車輪碾軋。最後，你還是會被分離出來進入天國。這些都己經寫在舊約聖經裡了。
你會責怪神嗎？恐怕到時候你要說「哈利路亞，感謝神還是給了我這樣的恩典，得以進入天國」，因為這對你是有益的。凡神所愛的，祂必管教，《希伯來書》說得很清楚。最硬的會使用馬蹄踏，神還是有辦法能將穀物和糠皮分開，最後使你成為榮耀新婦的一份子。當然，我們最好不要是這一種。感謝神，我們這麼剛硬頑固，祂還是愛我們不放棄，使我們成為榮耀新婦裡的一份子。
4、突破自我，更多渴慕
上帝啟示亨利·葛洛法牧師，末後將出現榮耀的教會。他領受了這個啟示17年之久，上帝不允許他講出來，因為時機還沒有到。當他寫《猶大的重生和榮耀的教會》這本書的時候，時間到了，他在這本書中才講出了這個啟示。
這本書非常薄，但是我讀一兩頁，就花了一兩個月時間，書中並沒有講得很直白。上帝的話那麼榮耀那麼貴重，是要看你有多饑渴，多想尋求，需要你不斷深挖，不斷咀嚼的。祂巴不得大家能有一顆饑渴慕義的靈。《馬太福音》中耶穌說，饑渴慕義的人有福了，天國是他們的，他們有一種對神話語的渴慕，知道了還想知道更多。
各位，你有沒有讀聖經讀到快要哭了，或是手摸聖經，內心有如小鹿亂撞，悸動不已，好像約會一樣？二十年前，我什麼都不懂，我和我的屬靈媽媽出去服事。那個地方治安不好，常有犯罪搶劫的事，墨西哥裔的人住在那裡，我們和他們一起讀神的話。有一個十二三歲的孩子總是笑嘻嘻的，我問他為什麼這麼開心，他說因為終於輪到他讀神的話了。就是這種對神話語的渴慕激動，神才會不斷將祂的話對你開啟。
我有一個好朋友，每周都會來米其林餐廳吃飯，他家的房子有幾千平米。他很喜歡吃我做的菜，每次來都會帶上一兩瓶價值上千美金的葡萄酒，請我品鑒，同時在筆記本上記下我對葡萄酒的評價。
有一天，他帶了兩瓶酒請我品鑒。我說，第一瓶葡萄酒的格調像伊莉莎白·泰勒飾演的埃及艷后，那種美豔是不可一世、震懾人的，會讓君王為了她不惜戰爭的;另一瓶的格調像羅馬假期裡奧黛麗·赫本般的純真高貴，不可褻玩之美，卻又可以騎著偉士牌機車，載著她在大街小巷穿梭的親和力，雖然沒有讓人窒息、震懾王者的美豔。這個朋友聽後稱讚了我的評價，快速寫在筆記本上。
假如我不會品酒，那麼就只能喝那種一塊九毛九的酒了。同樣，神的話語如此寶貴，為什麼我總是看不懂、聽不懂、沒有渴慕呢？你要呼求啊，因為這是和我們天然的本性相違背的。過去，我也一樣，打開聖經，不用吃安眠藥就睡著了。我們需要不斷突破、不斷渴慕、不斷呼求、不斷放棄世界上很多東西，不斷地把時間歸給祂，挖掘祂的話語。當神看見我們真的渴慕祂的話語，祂就會開啟我們！
一、引言
耶穌不為世界禱告，祂只為我們禱告。在面對美國最高法院針對《羅訴韋德案》（Roe vs Wade）的最新裁決，墮胎權不受憲法的保護。關於這件事，眾說紛紜，Paul長老向基督徒提出嚴峻挑戰，對我們來說，是個人感覺重要，還是永生重要？有關天國的奧秘，耶穌講了那個人去買一塊地的比喻，祂是要買那塊地，還是為了那地裡的珍寶呢？若你明白，在這污穢的世界裡，耶穌看我們如榮美新婦，就會深刻理解，祂為何甘心為了我們付出極嚴重的代價，同時也能領受新郎對新婦那神聖、浪漫、堅貞不渝的愛情！
二、天父的愛和新郎的愛
1、認識兩種親密關係
在《約翰福音》第17章第3節裡，這個「認識」很重要：認識祢獨一的真神，並認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。
永生從現在就開始了！認識這位差耶穌來的神，Echad獨一又合一的神。獨一又合一的神是父與子合一的神，神跟祂的話語也是合一的，所以，你不能說「我愛神，可是我不愛祂的話語」;你也不能說「我愛神，可是我不遵守祂的話語」。這是虛假的愛，不是真愛。
並認識祢所差來的耶穌彌賽亞，這就是永生，現在就能活出與神相交的永生。有兩個方面：一是作為天父兒女的位份，與天父的關係;另一個是與耶穌彌賽亞，新郎與新婦親密的關係。在這兩個關係位份中去領受，被天父的愛和新郎的愛澆灌。這兩方面的親密不同，因為父子/父女的親密遠不如夫妻配偶間的親密。兩種關係裡的位份不同，但兩者我們都需要，認識這兩種關係將帶給我們生命真正的改變。我們不是相信一套宗教禮儀，而是用生命真實地進入與神相交（fellowship）的關係中，這將帶領我們進入永生。
2.「主動」和「被動」的分別為聖
《約翰福音》第17章第4-19節：
| 17:4 | 我在地上已經榮耀你、你所託付我的事、我已成全了。 |
| 17:5 | 父阿、現在求你使我同你享榮耀、就是未有世界以先、我同你所有的榮耀。 |
| 17:6 | 你從世上賜給我的人、我已將你的名顯明與他們.他們本是你的、你將他們賜給我、他們也遵守（Shema聽從）了你的道。 |
| 17:7 | 如今他們知道、凡你所賜給我的、都是從你那裡來的. |
| 17:8 | 因為你所賜給我的道、我已經賜給他們.他們也領受了、又確實知道、我是從你出來的、並且信你差了我來。 |
| 17:9 | 我為他們祈求.不為世人祈求、卻為你所賜給我的人祈求、因他們本是你的。 |
| 17:10 | 凡是我的都是你的、你的也是我的.並且我因他們得了榮耀。 |
| 17:11 | 從今以後、我不在世上、他們卻在世上、我往你那裡去。聖父阿、求你因你所賜給我的名保守他們、叫他們合而為一（Echad）像我們一樣。 |
| 17:12 | 我與他們同在的時候、因你所賜給我的名、保守了他們、我也護衛了他們、其中除了那滅亡之子、沒有一個滅亡的.好叫經上的話得應驗。 |
| 17:13 | 現在我往你那裡去.我還在世上說這話、是叫他們心裡充滿我的喜樂。 |
| 17:14 | 我已將你的道賜給他們.世界又恨他們、因為他們不屬世界、正如我不屬世界一樣。 |
| 17:15 | 我不求你叫他們離開世界、只求你保守他們脫離那惡者。〔或作脫離罪惡〕 |
| 17:16 | 他們不屬世界、正如我不屬世界一樣。 |
| 17:17 | 求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。（KJV版本的翻譯是：求你用真理使他們分別為聖，你的道就是真理） |
| 17:18 | 你怎樣差我到世上、我也照樣差他們到世上。 |
| 17:19 | 我為他們的緣故、自己分別為聖、叫他們也因真理成聖。（KJV版本的翻譯是：為他們的緣故，耶穌主動地將祂自己分別出來，好讓我們被動地被分別為聖） |
什麼叫「自己分別為聖」？耶穌的一生都是屬於天父的，一生所做的事都是完成天父差祂所要做的事。祂一生唯一的目的就是求天父的榮耀，不求自己的榮耀。耶穌這完全的、聖潔的器皿是為了要完成天父所有純全、善良、可喜悅的旨意！祂沒有自己的想法，儘管祂本可以自立為王，因為祂也是神。
天父差耶穌去背負我們這些罪人的罪，成為天父眼中最恨惡的那個物件，以至於被天父棄絕。如果這條路非走不可，走了才能完成救贖，將一切信靠祂的人帶回家，那麼耶穌說：「好，我願意！」祂的一生就是這樣完全成全天父的旨意！
耶穌主動地把自己分別出來做聖潔的器皿，我們才能被動地被分別出來：看到耶穌的生命，聽到祂的話語，因著祂愛的榜樣，我們也願意將自己的生命分別出來。簡而言之，耶穌把天父的旨意和天國的榮耀彰顯給我們時，我們才明白天父生命的話語和祂那純全、善良、可喜悅的旨意，是多麼美好！於是我們說：「我願意！因為它太值得、太榮耀啦！天父，讓我明白祢的呼召，完成祢榮耀的呼召，讓祢得著榮耀！」
3.合而為一，永恆之愛
耶穌先為十二個門徒禱告，之後為這些後來信祂的人禱告，使他們合而為一，正如天父在耶穌裡，耶穌在父裡，叫世人可以相信天父差了耶穌來。正如這裡說，
祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，祢在我裡面，使他們完完全全的合而為一。
耶穌不斷地強調合而為一（Echad）——「父啊，讓祢為我所預備的新婦教會/兒女們都合而為一（Echad），就像我們合而為一（Echad）。只有在Echad裡面，才能彰顯祢的榮耀。父啊，我在哪裡，願祢賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見祢所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，祢已經愛我——那永恆的愛！」
因著耶穌這個禱告，天父同樣將世界還未被創造以前那永恆榮耀的愛澆灌在我們身上，因此耶穌說，天父「祢愛他們就好像祢愛我一樣，是在創世以先就開始愛了。」在一切都還沒有被創造以前，就先愛我們這些罪人了，愛已經確定了，而且一愛到底。耶穌已將天父的名指示我們，並指示天父愛耶穌的愛也在我們裡面，耶穌自己也在我們裡面！
三、耶穌不為世界禱告，只為屬神的人禱告
《約翰福音》第17章第8節：因為祢所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實知道，我是從祢出來的，並且信祢差了我來。第9節，耶穌不為世人禱告，只為天父所賜給祂的人祈求，因他們本是天父的。和合本翻譯為「世人」，KJV版本的翻譯是I pray not for the world（我不為世界禱告）。耶穌說祂不為世界禱告，只為我們禱告。為什麼呢？
《約翰福音》的作者還在《約翰一書》第5章第19節說：我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。我們若屬於這世界，耶穌不會為我們禱告。我們需要問問自己：到底是這世界擁有我，還是神擁有我？我到底屬於誰？若是像所羅門斷案時各切一半，一半給這個，一半給那個，那你就死定了。
最近，美國最高法院關於《羅訴韋德案》最終裁決，墮胎權不在憲法的保護之內。墮胎先例案一經推翻，便引起了許多人的憤怒。也有很多基督徒非常氣憤，感覺女人的權利（女權）受到冒犯。我以神的慈悲勸你們，神不會因為你的感覺不好而改變祂的話語。如果你對這個判決憤怒，你真有聽（shema）祂的話嗎？耶穌說：「凡愛我的，必遵守我的話。」你認為自己的權力高過耶穌的話語嗎？你個人的非議、偏見、感覺，在至聖的神面前有那麼重要嗎？這些在付出一切代價為救贖你的耶穌面前有那麼重要嗎？你還不肯放下，不能順服嗎？你的感覺不好，我瞭解，但我更關心的是你得永生。你的永生在哪裡？如果隨從今天世界的風俗和價值觀，神的國你進得去嗎？你這樣公然違反祂的話，神的國你進得去嗎？你這樣藐視祂的救恩，藐視祂神聖的話語，神的國你進得去嗎？
想想羅得的妻子，一方面要得神的榮耀，另一方面又貪戀世界。神不強迫我們，我們的抉擇關係到耶穌會不會為你我禱告。如果你說這世界太可愛了，自己屬這世界，那麼抱歉，耶穌不會為了你而禱告，因為你屬於這世界。
這話講得再清楚不過了——耶穌不為這個世界禱告。祂只為屬神的人禱告，凡屬神的就不屬於這世界。要麼讓神擁有你，要麼世界擁有你。羅得的妻子，兩面都想要，要得到救贖，又貪戀世界，結果回頭一望，馬上變成鹽柱。身體出來了，心還沒有出來。這就是耶穌只為屬神的人禱告，而不為這世界禱告的原因。
四、田間的珍寶
第8節講到，「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」門徒都已經領受了祂的道，而且耶穌說，祂所傳的道、祂說的話語，不是自己的，而是天父給的。然後祂原原本本，不添油加醋，也不打折扣的傳給這些門徒。所以，耶穌沒有憑祂自己去創造什麼理論和話語出來，一切都從天父領受。
在《申命記》以色列人進迦南地以前，摩西就預告了：以後你們進迦南地的時候，會因為吃飽穿暖而隨從外邦的鬼魔，行邪淫，始敗壞。當初在西奈山下，上帝親口告訴我的話語，我摩西一字不差告訴你們，你們也聽了這些話。但是隨著你們的背離，會被滅國，驅散到世界各地。然而，上帝還會再給你們一個機會。
這實在太驚人了！摩西的《申命記》第32章、33章都寫清楚了。可是他也告訴我們，還有一個機會（second chance），那第二個機會是什麼？就是以後耶和華神，要在你們弟兄當中興起一個先知，像我摩西。有一個先知（the prophet）已經預告了，而且那個先知比摩西還要偉大。因為是神的兒子自己說話，就像希伯來書一早就說，神在舊約時代藉著眾先知們曉諭，先知們把那話語這樣傳講出來。可是，那個世代已經到了末端，最後是施洗約翰作為耶穌的彌賽亞的先鋒出現後，耶穌作為神的兒子，這一次是神的兒子自己把那個父神的話再一次講出來，教導出來。但是這一次，你如果再不聽就沒救了，沒機會了。
因著父跟子的合一，耶穌把神給到祂的話語，原原本本釋放出來。祂沒有另立宗派，講說的都是耶和華純淨的話語。在這裡，耶穌開始為門徒禱告。祂不為世界禱告，因為世界服在惡者撒旦的掌控之下。祂是為了門徒來禱告，為世界上願意聽從祂，並接受耶穌作為救贖主的人，以及為了得著永生的人來禱告。
我們這才明白耶穌講的「天國的比喻」，是用比喻（parable）的方式，把天國的奧秘（mystery）講出來，是從創世以來被封住、隱藏的奧秘。其中一個比喻是「商人買田地」。《馬太福音》第13章第44節：天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。耶穌以短短的幾句講解了天國的奧秘。這個比喻裡的關鍵詞是「天國」「珍寶」「變賣一切」「歡歡喜喜」「買這塊地」。
耶穌說，有一個商人看到一塊田，裡面隱藏著一個珍寶（treasure）。這個商人很歡喜，為此，他變賣了一切，甚至付出生命的代價買下來了。這個商人就是人子耶穌，祂在這個世界上看到了一塊珍寶，隱藏在裡面。這塊珍寶就是你和我。這一塊珍寶就是父神要為祂預備的新婦。人獨居不好，所以要一個配偶來跟祂在一起，這就是新婦教會。在這個邪惡污穢，不認識神、悖逆神的世界裡，隱藏著一個珍寶，祂說：「我看到這個珍寶，所以我買了整塊田地，我用我的寶血買贖整個世界。」
耶穌的比喻講得很清楚，講到撒種的比喻時，人子撒種在田地裡，「田地」就是這世界。天國的奧秘是什麼？在這惡者掌握的邪惡世界裡，隱藏著一個非常寶貴的珍寶。她就是耶穌已經看見天父為祂所預備的榮耀、聖潔、美麗的新婦。所以就歡歡喜喜趕快藏起來，把所有的都變賣了來買那塊地。比喻裡的那人為什麼要買那一塊地，是為了藏在那地裡的珍寶，而不是要那塊地。
同樣，愛我們的新郎耶穌把心敞開，要使我們明白，祂付上生命的代價只是為了我們，因為祂看到了污穢世界裡的榮美新婦——榮耀的教會，是天父在羔羊的婚宴賞賜祂作彌賽亞新婦的。所以，祂甘願上十字架忍受一切苦難，為要得著這塊珍寶。
在《路得記》第4章第8-10節記載：
那人對波阿斯說：「你自己買吧！」於是將鞋脫下來了。
波阿斯對長老和眾民說：你們今日作見證，凡屬以利米勒和基連、瑪倫的，我都從拿俄米手中置買了;
又娶了瑪倫的妻摩押女子路得為妻，好在死人的產業上存留他的名，免得他的名在本族本鄉滅沒。你們今日可以作見證。
波阿斯代表耶穌，祂是我們至親的救贖主。第8節，那人對波阿斯說「你自己買吧」，第9節「我置買，我都買了」。第10節，中文翻譯是「娶」，KJV版本的翻譯是Moreover（又買了）。
耶穌解釋，田地就是世界，買贖這個世界是為了那一塊珍寶，就好像《路得記》裡的波阿斯一樣。路得的婆婆拿俄米要賣那塊地的時候，不是單獨賣，還有拿俄米的兒媳婦，因為拿俄米的丈夫、兒子都已經過世。波阿斯買那塊地是為了買路得，因為他要娶路得做他的妻子。同樣的，耶穌也是這種心意。祂說：「我不為這個世界禱告，我為我這個世界裡隱藏的珍寶，這些門徒、信徒，還有將來要信我的人來禱告。」
接下來看第9節：
我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。
他們本是你的，也是我的，因為是要賜給我的嘛！這裡是指天父預備自己的女兒——美麗、聖潔、勇敢、堅貞，等候新郎耶穌來迎娶。天父要預備好，把祂的女兒匹配給即將出現的彌賽亞君王。舉個例子，Anne本來是Michael夫婦的女兒，待到Jack娶了Anne以後，Anne就是Jack的老婆了，可是他們的女兒Anne本來也是他們夫婦的。同樣的，天父在這個過程當中要來預備這個新婦，一直到長大成熟、毫無瑕疵、全心愛主。等到新婦預備好的時候，就來迎娶了。
《啟示錄》第22章最後一句話，聖靈跟新婦一起呼喊說：come！Yeshua come！（耶穌，我願祢來！）那個時候，聖靈作證說：我已經把這個新婦預備好了（she is ready）。然後新婦為什麼跟聖靈一起呼喊說「Yeshua, come！」？因為新婦自己也很自信，她覺得她已經準備好了，毫無瑕疵、毫無玷污、全心愛主，而且明白神的榮耀的旨意、國度和計劃。所以聖靈跟新婦兩個，就好像兩個見證人一樣，他們見證同一件事情，他們說：「我準備好了，她準備好了。」然後說：「來吧，耶穌，來吧！」就是那個時候，天父一聽說她預備好了，便吩咐耶穌馬上下去，把她帶上來。那個時刻，耶穌說：「我必快來，看哪，我必快來。」
《約翰福音》第17章第5-10節中，耶穌的禱告顯明，祂看我們是這世界的珍寶，在祂眼中，我們太珍貴、太美好。我們該明白祂的心意，讓祂的榮美旨意成就在我們身上。越是在這苦難逼迫的末世，榮耀的教會越能淬鍊出來。我們這聖潔、榮耀、全心愛主的新婦，是耶穌流出寶血捨了生命買贖的。但願我們至親的救贖主耶穌，藉著祂自己在《約翰福音》第17章的禱告，將愛的恩膏和聖潔的啟示全部作成在我們的生命中，直到再見祂的日子，哈利路亞！
一、引言
本章前半部分是對前面四集的要點回顧，大致分為四個方面：解讀「榮耀」;解讀「永生」;門徒們的領受;天父為耶穌預備榮耀新婦教會。
細心的聽眾會發現，幾乎在每一集的要點回顧裡，都會有Paul長老對相關經文的最新發現。神的道不僅一以貫之，更是活潑深邃，如活水泉源般的智慧開啟，讓我們更加定睛於屬天的國度。
本章後半部分，講述《約翰福音》第17章第9-10的經文。通過「聯名帳戶」的比方和「彼得的軟弱和剛強」這兩個清晰的脈絡，Paul長老分享神的榮耀謙卑迷人之特質、恩典永遠大過公平、如何跟從耶穌，勉勵正處在末世的我們，當靠著神的恩典和心志跑到終點。
二、復活榮耀的身體，得以進入永恆國度
耶穌一開始就為自己禱告，禱告內容令人震驚，「父啊，求祢榮耀子」。榮耀到什麼地步？將祂恢復到創世以前與父同享的永恆榮耀，就是《約翰福音》第一章裡所講「太初有道，道與神同在，道就是神」那樣的榮耀。我們活在這個受造的世界（created world）裡，眼睛所看到的一切都是受造物（created being）。只有天父和愛子是非被造物（uncreated）。我們受造物無法想像這位自有永有、永恆創造者的榮耀。
《腓利比書》說祂雖是如此榮耀的創造者，卻甘願降卑;《希伯來書》說神暫時使祂比天使微小一點，但賜給祂尊貴榮耀為冠冕，讓祂管理全地;《腓利比書》說神將祂升為至高，「至高（most high）」在聖經中指創造天地的耶和華神。「升到至高」，意思是與耶和華神同等。耶穌已經完成了救贖，就坐在諸天至高者耶和華神的右邊。天父對祂說：「祢坐在我寶座的右邊，等我為祢制服一切仇敵來臣服於祢，作祢的腳凳。」
現在我們正處在耶穌快要回到地上執掌王權的時候，因此可以看見光明國度與黑暗國度之間的對決。上一集講過屬魂的基督徒和屬靈的基督徒。越是屬靈的基督徒，越能夠從靈界和自然界全方位地感受到在工作、家庭、生活、關係、情緒、情感各個領域中的這種對決。這末後的世代，我們更需要神的話來堅固彼此，才能夠在這末世中活出有精彩見證的得勝生命，領取最終獎賞！
恢復祂的榮耀，就是天父將耶穌復活，復活後的耶穌帶著榮耀的身體。在登山變相時，祂給門徒展現了那榮耀的身體。那身體全部放光，每個細胞都在放光，以至於耶穌無比光亮。祂的面貌比太陽還要亮，程向牧師在《都靈裹屍布》的研究報告中說，裹屍布上的影像絕不是外來光源形成的，而是從裹屍布裡面耶穌本體每一個細胞的光射出來的。
復活得榮耀的耶穌將要榮耀父，怎樣榮耀父呢？天父已將祂的權柄放在耶穌手中，只等到耶穌再次回到地上，將他們復活，使他們得著榮耀的永不衰殘的身體，必要像祂。「必要像祂」的意思，不是我們復活後成為耶穌那樣絕對的榮耀，而是像祂那樣的榮耀。神的國是永恆的，所以我們必須有永恆的生命才得以進入祂的國。正因如此，耶穌必須要賜予我們永恆的生命。我們既稱為神的兒女，天父和新郎耶穌是永活不死的，我們也應該是永活不死的，才能夠與神永恆的國相配。藉著耶穌，我們得以擁有永恆的生命，進入神的國，才能夠與天父永遠在一起。
三、與永生的神連接，生命得以永恆
1、解讀「永生」
Life eternal（生命永恆），不是eternal life（永恆的生命），前者強調這生命是永恆的。《約翰福音》第17章第1-8節，耶穌很直白地說什麼是永生，告訴擁有這衰殘生命的我們如何才能得到永恆生命的秘訣——認識獨一的真神天父，並且認識祂所差來的耶穌彌賽亞，要與神的生命連在一起。耶穌和天父的生命是永恆的，我們要極力與祂們連在一起，抱緊大腿不放手。
這裡「認識」的意思，正如《創世記》所記載的「在洞房裡，亞當認識夏娃、夏娃認識亞當，在經歷中產生親密關係」的認識。就像我和程向牧師一起吃飯、研究都林裹屍布、辦特會這樣與一個活生生的人直接交流的認識。這「認識」不是通過不斷解經得來的一套神學系統，是我們閱讀聖經、面對祂的話時，祂向我們說話。
祂對你說的話是活的，你要體會說這話的耶穌的情感。祂是一個活生生的神，祂滿懷憐悯慈愛，充滿熱情和豐盛的愛。我們不只是在閱讀經文，而是將耶穌的情感熱情地讀出來。祂是一位永遠活著的神，我們與他的關係也是活的。永生——與天父有永恆的關係，通過與弟兄姐妹的交流，通過讀經和禱告，這些都是活的！
重點來了，「認識祢獨一的真神，並祢所差來的彌賽亞耶穌」，既然是獨一，為什麼還有一個「並」字，從邏輯上講不通。這個「並」表明後面的內容是不可缺少的。正如一個銅板的兩面，人不能只認識主耶和華，卻不認識耶穌，耶和華永生神的兒子。聖經說，「凡不認子的人連父都沒有」。人若真正相信耶穌是神所差來賜我們永恆生命的彌賽亞，祂既是神的兒子，也有永生的天父。人只有通過這道門進去，才能夠認識天父，因為耶穌是唯一的門。
如果你否認耶穌的神性，你就不能認識天父。你若故意否認耶穌，將神和神的話分開，那麼祂的話對你就是隱藏的，聖經如同有字天書，怎樣都讀不懂。像這種無神論者的牧師、神學院的學者有很多。還有很多擁有博士學位，他們研讀聖經是為了做學術研究，而不是為了認識並聽從神的話，那麼他們所研究教導的對生命有什麼價值呢？既然是無神論者，怎麼可能教導任何關於神的事呢？無神論者已經否認了聖經《創世紀》第一章裡的「這個世界有一位創造者」的事實，那麼即便有十個博士學位，聖經對他來說就是有字天書，因為真理向他完全封閉。真理與人的學問高低沒有關係，卻與和上帝所站的相對位置有關。人若自以為和上帝一樣聰明，甚至比祂還聰明，可以站在上帝之上來評判祂和祂話語的合理性，神的真理將對他完全隱藏。就如童女懷孕，聽上去非常不合理。
《聖經》這本書是活的，因為神的話語是活的。神不接受好譏誣的人，祂向好譏谋的人隱藏祂的真理。但對那些在神面前願意謙卑下來的人，那些願意俯伏在十字架前抬頭向上仰望祂的人，祂將把鑽石光芒般的真理向他們開啟。《雅各書》第4章第6-7節：但祂賜更多的恩典，所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
2、榮耀的謙卑
神是榮耀的神，擁有那非人手所造的榮耀，並且在祂榮耀裡有一份榮耀的謙卑，這謙卑是祂榮耀本性的一部分。《約翰福音》第13章1-5節：
| 13:1 | 逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。 |
| 13:2 | 吃晚飯的時候，（魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡） |
| 13:3 | 耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去， |
| 13:4 | 就離席站起來脫了衣服，拿一條手巾束腰。 |
| 13:5 | 隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。 |
使徒約翰特別寫下這句話：「耶穌知道時候已經到了，而且那時他非常確定地知道天父已經把萬有都賜給祂了」，於是祂把上衣脫了，拿一條手巾束腰為門徒一個一個洗腳。至高榮耀的神子耶穌，俯下身子做最卑微最低賤的服侍。
假如一個非常富有的阿拉伯王儲，家裡的馬桶可能都是黃金打造的，他願意來為你洗腳嗎？就算他願意，心裡也肯定很為難。但對耶穌來講，這一點都不難，因為祂擁有榮耀謙卑完美的人格。各位，歷世歷代的偉人中，我們周圍身邊的人裡，還能找出一位有這麼迷人人格的人嗎？當你認識耶穌，你一定會被祂迷住。你會驚歎：It’s so fascinating！How can YOU be so good?（耶穌你如此迷人！祢怎麼會這麼好？）《以賽亞書》說「有一子賜給他們，祂名稱為奇妙Wonder」！祂是超乎我們想像的、無與倫比的神，哈利路亞！我們真是有福！
3、領受耶穌的話，遵循天父旨意
這是耶穌向天父的事工報告，算是一個短宣報告。根據邁克·儒德的研究，耶穌的服事不是三年半，而是七十個七（七十周）的服事，天主教百科全書也這樣記載。耶穌對天父說：「我已將父所傳給我的道，完全傳給他們了。」使徒們也知道耶穌所說的不是從祂自己來的，而是天父賜給耶穌傳給他們的。因此耶穌說：「我所說的不是憑自己說的，而是父傳給我的。」耶穌不是想說什麼就說什麼，祂說的都是從天父領受而來。（約17：6-8）
正如《出埃及記》裡，當摩西對耶和華說他笨嘴拙舌，神說：「我會將當說的話放在你的口中。你的弟兄亞倫要做你的代言人，你就好像神。」（出4：10-16）所以，當神將話語放在摩西口中，他告訴亞倫，亞倫再向以色列人傳講。聖經裡說摩西好像神一樣，亞倫則充當摩西的角色。耶穌說祂憑天父指示什麼祂才說什麼;看到天父做什麼，祂做什麼。耶穌完完全全是天父的代表，百分之百耶和華神的代言人。
摩西曾在《申命記》裡向以色列人說，他知道那一代以色列人會悖逆上帝，不遵行祂的話（就是摩西在山上四十晝夜，耶和華神告訴他，他又如實告訴以色列人的話）。雖然他們失去了這次機會，可下次耶和華神要在他們當中興起一位弟兄像摩西——那先知，他們一定要聽那先知的話，因為這是最後的機會。上帝只有這一位獨生愛子，以色列人一定要聽祂的話。如果不聽從，到末日審判時，將照著所聽到的句句審判。因為創造天地的主、救贖的神會對我們講明，我們卻不聽從。
聖經說上帝是慈愛信實的，也是聖潔公義的，為何祂有如此嚴肅的一面？因為祂為救贖我們已經付出了極其高昂的代價！救恩，不是廉價恩典的福音，不能馬馬虎虎對待，更不能濫用祂的恩典。末日審判好像在天堂的法庭，句句都要成為呈堂證供，祂會問我們為什麼沒有聽從祂的話。
你想看父神，那就看耶穌，因為耶穌一切的性情、本質、榮耀與天父一樣，那是祂與天父在創世以前就享有同樣的榮耀。耶穌知道祂很快就要回到天父那裡，祂知道自己從哪裡來要往哪裡去。
所有的宗教信仰第一條就是要回答這個問題：我從哪裡來，要往哪裡去？如果沒有辦法回答這個問題，這個宗教信仰就沒有任何價值。耶穌非常清楚這個問題——祂從天父而來，之後回到那差祂來的天父那裡去。
我們這些小基督/小彌賽亞也是如此，因著耶穌，知道我們是從祂而來，領受祂的話語，遵行祂的道，作祂忠實的見證者，然後有一天和耶穌一樣，回到天父那裡。無論耶穌去哪裡，我們也跟祂去那裡。我們的生命非常確定，並不像汪洋裡暴風雨中搖晃的小船，不知要往哪裡去。而是在這末世裡，雖如船在怒海中航行，生命的錨拋下去在耶穌裡是穩定的，因為知道從哪裡來又要往哪裡去。雖然主流媒體都說這道不是真的，但是我們非常清楚這道是真理！正如早晨唱的那首詩歌《我已經決定跟隨耶穌》，跟隨十字架到底。世界上再也沒有誰可以賜給我們生命永恆（life eternal），正如彼得對耶穌說，「在祢有永生之道，我還要跟隨誰呢？」只有祢有永生！
4、天父與聖子——永恆生命的源頭
天父就是生命的源頭，不用人賦予祂生命，祂是自有永有的，在創世以前，祂照樣把自有永有的生命給了愛子耶穌。因此，耶穌也有永恆的生命（life eternal）。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命（約翰5:26），天父將耶穌復活後，將祂恢復到創世以前的與父同等的榮耀中。耶穌也是永恆的生命源頭，祂自己就可以賜給人永生。到末日祂藉著住在我們裡面的聖靈，叫信祂的人也復活，得著像祂一樣的榮耀。
四、天國的奧秘
1、奧秘中的奧秘——死人復活
聖靈就像擁有權交易中的頭期款，雖然現在透過與天父親密的交流，確定可得著永生，但我們的身體還沒得著完全的救贖。到末日，主耶穌將人復活是憑在我們裡面的聖靈，當有聖靈內住，就等於付了頭期款，最終將擁有完全的擁有權。當第七號吹響，第一碗還未倒下的時候，天父為耶穌預備的榮耀新婦就出現了，天父會告訴耶穌「現在立即迎娶她」，耶穌將會迅速帶著眾天使下來，提走榮耀新婦教會。
想一想，全世界那麼多人去世，有些人已經火化，有些人的骨灰已拋入大海，不知去向，主要怎麼復活他們呢？請放心，神總是有辦法。若這人有聖靈，耶穌就叫他/她「起來」，把他/她復活。哈利路亞！神奧秘中的奧秘就是死人復活，死了的人要被復活。活著的人瞬間改變，使徒保羅說，這一切發生在一瞬間，眨眼之間。按照量子力學，這該是時間的最小單位，如果再小一點，時間就不存在了。在時間的最小單位裡，一切瞬間成就。撒旦那惡者雖然知道要發生的一切都明明寫在聖經裡，但真正發生時，牠根本反應不過來，不知道怎麼預防。《啟示錄》第10章第7節與《約翰福音》第17章息息相關：
但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。
2、照神的旨意禱告祈求
《約翰福音》第17章第9-10節：
我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。凡是我的，都是你的;你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。
各位，不要再為世界和平禱告了，這完全不符合聖經所說。想要我們的禱告有果效，必須按照神的計劃和心意。神不會因為你為世界和平禱告而改變祂的旨意，重寫聖經的《啟示錄》。聖經裡清楚寫明，神的國誕生好像一個即將臨產的婦人，生孩子一定會經歷陣痛甚至難產。神的整套計劃已經寫好了！
3、末世先鋒的榮幸
年輕人，為什麼我們生在這個世代，沒有生在兩百多年前或是還留著辮子的清朝呢？因為神揀選我們活在這最後的世代（last generation）。這世代就是耶穌在《馬太福音》裡講的無花果的世代，即無花果樹重新發嫩長葉——以色列復國的世代。
今天，以色列復國已經七十多年了。耶穌說：「這世代還沒有過去，人子的腳步就到了。」無花果樹的世代快到尾聲了，作為年輕人的你們，要知道神的呼召是什麼，在你身上神的計劃是什麼。祂的旨意總是美好的，主耶穌邀請你和祂一起打天下。祂回來時，會交付所有忠心的人管理祂的城。祂把你看作祂榮耀的新婦，與祂一同做王。當你認識祂的國度，知道這國度的君王是何等公義美善，會巴不得早點兒請祂作王，直到永遠，阿門！只有耶穌作王，全地才會充滿公義公平。這不正是我們所渴望期盼的嗎？
正如當初，大衛知道神賜他權柄建立以色列國，這國不是屬於他的，而是屬於神的。因此很多外邦人都來跟隨大衛，和祂一起作戰。例如，赫人烏利亞（拔士巴的丈夫）就是一個外邦人，但他知道耶和華神國的美好，也參與到其中，祂就有份。因此，今天在座所有年輕人，包括小孩子，你們都是末世先鋒！
五、共享榮耀，同得產業
「他們本是你的」，這一點，我再解釋一下。就像傑克牧師，他有兩個聰明可愛的女兒，他盡心竭力教導養育女兒。終有一天，他會牽著女兒的手，把她交給女婿。天父正如一位父親，預備自己的女兒成為美麗、聖潔、勇敢、忠貞的樣式，等候新郎耶穌迎娶。耶和華看那人獨居不好，耶穌是榮耀的新郎，作為新婦的我們，當然要美麗無瑕才能與榮耀的新郎耶穌相配。歷世歷代，天父一直在為祂的愛子耶穌預備祂的新婦，現在終於進入了最後階段。
為什麼新婦教會一定要經歷末世？因為只有經歷末世的逼迫，才能淬鍊出新婦的聖潔;只有經歷末世的苦難，才能淬煉出新婦的忠貞;只有經過末世的患難，才能使新婦看見撒旦的邪惡醜陋，耶穌新郎的榮耀俊美。一切都會在這末世光景中顯露清晰。
所以，已經到了天父將這榮耀新婦加緊製作的時候了。使我們成為榮耀新婦，能與耶穌這尊貴全能的君王相配。新郎何等愛你，新婦何等滿足，神羔羊的婚姻何等美好！我們真是大有盼望！
六、恩典永遠大過公平
《約翰福音》第17章第9-10節：「因他們本是你的。凡是我的，都是你的;你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。「這裡用聯名帳戶（joint account）來打個比方。假如一對夫妻有個聯名帳戶，裡面有一百萬。夫妻中任何一方簽了名，都可以拿走這一百萬，完全合法，因為凡是丈夫的都是妻子的，凡是妻子的也都是丈夫的。這就是「凡是我的，都是你的;你的也是我的」這節經文的意思。
既然因著恩典，我們和天父共有聯合帳戶，我們還要和神計較什麼呢？有時候基督徒會覺得神很不公平（it’s not fair），要跟神討價還價。Fair（公平）這個詞的意思是要求天平兩邊一樣高。我們通常想，當我付出那麼多，對方卻沒有給這麼多，就會抱怨說這不公平。要知道我們、耶穌和天父共有聯合帳戶（joint account），我的就是祂的，祂的就是我的，沒有分別，所以神要拿走什麼，有什麼關係呢？當你明白了這點，也就豁然開朗了！
請你記住，恩典永遠大過公平。祂給我們的，是我們永遠都不配得的。因著祂的恩典，神給了我們在基督裡一切的豐盛。因此，使徒保羅說，世界都是我們的，連天使都是我們的。我們和神共有聯合帳戶。因著恩典，神為我們所預備的是我們不配得到的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，心裡未曾想到的。請不要再和神計較公平，你若向神要公平，神會給你公平，但你卻失去了恩典，實在是虧大了。
七、神在門徒身上得了榮耀
《約翰福音》第17章第10節，「並且我因他們得了榮耀」，關於這節經文，我想到了兩點，以彼得為例。
五旬節聖靈降臨後，當彼得一行人正要進入聖殿時，看見了那個生來瘸腿的人。之前，耶穌與彼得等人一同出入聖殿時，這個瘸腿的人就在那裡。耶穌並沒有醫治他，而是將他留給彼得來醫治。當這個瘸腿的看著彼得，想要得點施捨時，彼得定睛看他。屬靈的人參透萬事，彼得一看就知道他是有信心的。所以，彼得說金和銀他都沒有，奉拿撒勒人耶穌的名叫他起來行走。這個瘸腿的人立時就跳起來。注意，他不是行走，而是跳起來讚美神，大家都覺得非常神奇。然而，彼得說：「你們為什麼這樣看著我，好像我憑自己行這神蹟奇事。你們沒有想到曾行過無數神蹟奇事卻被你們釘十字架後、神使祂復活的耶穌基督嗎？正是祂降下聖靈在我身上，行了這神蹟。今天，正是奉拿撒勒人耶穌基督的名，吩咐這個瘸腿的人起來，他就得了醫治。今天他可以得醫治跳起來，正是因為耶穌的名，因為祂的名超乎萬名之上，天上、地下沒有賜下別的名可以靠著得救。」你看，神有沒有在彼得身上得榮耀？有！
另外一個例子，我們都知道彼得三次不認主。當耶穌復活，祂在海邊讓門徒們拿些魚，烤給他們吃（想像一下，耶穌烤的魚絕對非常好吃）。之後，耶穌三次問彼得：你愛我嗎？並且說了下面的話。《約翰福音》第21章第18-19節：
我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來;但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。（耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。）說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」
現在，讓我們想像一下，年少的彼得，腰間配刀，意氣風發，隨意往來，瀟灑自由。但是這節經文最後卻說「耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神」。透過死來榮耀神的方式，不禁令人深思。說了這話，耶穌就對彼得說「你跟從我吧！」如果你是彼得，面對生命的終點，面對十字架，你會怎麼想？
首先你可能會想：唉！我為了祢，辛苦服侍這些羊這麼久，結果卻落得這般下場，真是跟錯組織，跟錯主子了！
還可能會想：哇！儘管我曾三次咒詛發誓自己不認識主，但是靠著祢加給我的恩典，居然能夠一路跟隨祢到底，還能有願意釘十字架的心志。主啊！祢願意為我釘十字架，那我也願意為祢釘十字架，咱們一起釘吧。我知道這不是終點，這道門穿過去就是永恆、榮耀、獎賞！彼得很清楚耶穌講的話，一句話也不會落下。
我準備這篇講章時，也在思考，如果是我，我會怎麼想。靠我自己，我走不到這一步。當走到服事的終點，我還能夠持守跟隨主，這完全是靠賴神的恩典。我個人認為彼得的想法是第二種，傳說中彼得臨死前覺得自己不配，所以要求倒釘十字架，雖然我不清楚怎樣倒釘十字架。十字架的道路，是靠著神的恩典和我們的心志。我們所信的是有根有基的，所以碰到困難逼迫，才不會心生苦毒和埋怨，這是一個歷練的過程。
八、跟耶穌進窄門，警惕迷幻世界
「你跟從我吧！」跟隨耶穌到哪裡去？當耶穌遇見那個少年官後，祂說：若有人要跟從我，就當背起自己的十字架，來跟從我。我們是跟在耶穌後面的，祂背上了十字架，走在這條十字架道路的最前面，耶穌才是真正的先鋒。既然我們稱耶穌為主人，作為僕人就當背起自己的十字架，跟隨主人。主人怎樣做，僕人也當怎樣做。耶穌講話就是這麼簡單直白，一針見血。
教會裡，有時為了讓初信的人聽起來沒有那麼扎心，會將耶穌的話包裹一層糖衣。但這不是耶穌教導我們的，祂說「你跟從我吧！」你我一個一個排在祂的身後，成為一個細長的隊，進入那個低矮狹窄的針眼（needle）門。因為論到天國，那門是窄的，路是小的。這窄門就是耶穌所說的「駱駝穿過針眼」的比喻。想要進入這個針眼門，需要放下身上一切負重，捨棄自己一切的財寶，拋開一切這世界我們貪戀的東西。然後蹲著身子，才能穿過這個針眼門——永生之門。
如果不放下不捨棄一切，這窄門根本進不去。是不是覺得太難了？那你要進入寬門嗎？那路找到的人也多。這寬門，通往地獄之門，滅亡之門，現在大家都看到它正越開越大。到了這末世，包括教會界，出現一大批假教師、假先知，最後假基督也要出來。從被引導之人最後的結局來看，他們所教導的正如這寬門，與耶穌教導的窄門完全相反。
耶穌說：「在前的要在後，在後的要在前。」可能年輕的時候你為主大發熱心，滿有恩膏和聖靈的能力，全心全意熱情地服侍神，但是後來因為生命中的逼迫、試煉、苦難、試探、世界的誘惑，就跟不下去了。這樣的例子很多。所以使徒保羅才說，他當跑的路跑盡了。跑得快不重要，跑到底才重要，要跑到終點。
正如馬拉松比賽，如果跑著跑著覺得太累了，停下來到一邊去歇息，那麼就算你一開始速度很快，成績最後還是作廢了。因此，跑得快不快不是問題，能不能跑到底才是關鍵。當我參加夏威夷島上舉辦的「鐵人三項賽」時，距離終點近在咫尺，但已經累到筋疲力盡，可是，我就算爬也要爬到終點。同樣，信仰這條路是單人的窄路，如果我們沒有跟隨主到底的心志，就服侍主服侍的早，後來這個舍不下，那個捨不下，到面臨更大逼迫時，你可能忍受不了，只得到路旁停止了。
耶穌提醒彼得，他們作為最早服事的使徒，也是靠著神的恩典。沒有主的恩典，他們是走不到底的。所有服事神的人都知道，靠自己服事，到最後只有兩種結果——苦毒和自大。服事順利的時候，覺得自己很棒，也為此驕傲，為主行了大事，竊取神的榮耀;服事艱難的時候，就苦毒絕望。彼得如果落後了，後面一定有人很快補上。特別在如今末後世代，一切發展非常迅速，光明和黑暗猶如兩部法拉利向前狂奔，一旦你落後，後面的人立刻補上來。正因如此，耶穌說：「在前的要在後，在後的要在前。」
今天我的講道是沒有包裹糖衣的，很扎心，但很紮實。糖衣是屬靈的麻醉劑、迷幻藥，充斥在教會各處。例如，元宇宙（Metaverse）教會，是科技和巫術的結合，是一個迷幻世界，與古老的巫術沒有差別。它是科技版的巫術。巫師或是行法術的人，都會先服用讓他們進入迷幻世界的藥水。
在台灣，我曾碰到一個山地的少數民族，他父親是第一個信主的。他父親曾聽牧師講道，被聖靈定在那個位置上三天三夜不能動，之後起來成為全新的人，開始全心侍奉主。他說山地的巫術非常厲害，各部落巫術對戰時，用「靈魂出竅」。就是靈魂從人的身體出來，人的身體並沒有對戰，各自的刀劍就放在面前，等交戰回來，靈魂又回到身體，可是刀劍上卻都沾著血。這就是巫術的世界，是直接進入迷幻的世界對戰。
另外一個山地人，一家三代基督徒，他們說那裡的巫師去臺北，都是飛過去的。我不知道這個巫師是以靈魂出竅的方式飛到台北的，還是帶著身體飛去的。這就像外星人ET一樣的迷幻世界，所有被外星人綁架的人，從來沒有一人拿到過外星人的一根頭髮、一塊皮膚，或是飛碟裡的一點垃圾，什麼東西都沒有帶回來。元宇宙教會，就是這樣的迷幻世界。
第六章 神的七靈和七眼[1]
一、引言
耶穌在約翰福音十七章11節說，祂的名字可以保守我們並且叫我們合而為一，如同祂和父一樣。如此大的能力，其奧秘之處在哪裡呢？在《榮耀的寶藏》第六章，Paul長老對NETZER YESHUA——「耶穌的名」的講述更深一層，直接探掘到最有能力的部分——神的七靈、神的七眼！這種進階式的學習和對神話語的解讀，是如何發生的？首先，Paul長老為我們解析了以西結在異象中看到的四個活物，是如何對應耶穌的四個面向，並講明這四個面向的根源「拿撒勒」（Netzer）的來頭。隨後，對先知以賽亞和以西結的預言的探究，便是打開神話語光輝的金鑰匙。
二、神的名字的能力
接下來11節，祂說，聖父啊，求祢以祢的名——就是祢所賜給我的名——的能力保守他們，使他們合而為一，像我們一樣。(Joh17:11-NIV：Holy Father，protect them by the power of your name，the name you gave me， so that they may be one as we are one.)
在和合本裡，你看不到這樣的經文。我查了NIV、ASV和其它好幾個英文版本，只有KJV版本裡面沒有這樣的經文。
NIV裡說：Holy Father，protect them by the power of your name。這話說得沒問題，耶穌的名就是天父的名，是同一個名字。難怪《希伯來書》講，耶穌比所有受造的天使更尊貴，因為所有受造天使的名是天父給他們取的，可是耶穌所承受[2]的名，是父的名。「父啊，求祢因著祢的名的能力……」，那祢的名是什麼？
在《出埃及記》的荊棘篇，摩西看到火焰沒有把荊棘燒掉，很好奇的過去看，這時有聲音跟他說：「把你的鞋子拿下來，因為你所站的是聖地」。那個時候，神就差派他去把以色列人帶出來。這時摩西問了非常重要的問題：「祢只告訴我祢是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，那就是全能神（EL SHADDAI），可是祢沒有告訴我祢叫什麼名字。我今天就要去跟法老講全世界最有威權的、最有威勢的君王，然後要去跟幾百萬的以色列會眾講，那個亞伯拉罕的神，告訴我要把他們帶出來。他們問這個神叫什麼名字，我怎麼回答？」
《出埃及記》第3章第14節：神對摩西說：「我是自有永有的」;又說：「你要對以色列人這樣說，那自有永有的打發我到你們這裡來。」和合本叫自有永有，在希臘文的翻譯叫做I Am，是永恆式的——我的名字叫做I Am。所以祂對摩西說：「你告訴法老，是I Am差你來的，讓我的百姓離開，好讓他們來敬拜我。」I Am這個名字的希伯來文叫做耶和華（Yehovah）。希伯來文裡的耶和華，剛好是Hayah、Hoveh、Yihyeh，就是「I WAS, I Am,I WILL BE」那個BE動詞的三個時態。過去式、現在式跟未來式的結合，縮減後就是Yehovah。
瑪利亞懷孕以前，上帝通過加百列跟她說，你要把祂取名耶穌。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌（Yeshua），因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。（馬1：21）
這兩個名到底有什麼關聯性？
我們把《約翰福音》第17章的那句禱告還原一下：聖父啊，求祢以祢的名——就是祢所賜給我的名——的能力保守他們，使他們合而為一，像我們一樣。你的名，然後是你所賜給我的名，我們把這兩個名字拼在一起，就是I Am Yeshua。各位，這是一個完整的句子！舊約新約一氣呵成。I Am Yeshua，我就是耶穌！這就是神的名啊，而且是完整的一個陳述句，一個宣告（statement），這樣的名保守了他們，沒有一個受到損傷，每一個都毫髮無損。祂也說「我也護守了他們」。
但是這裡會有一個滅亡之子[3]。大家注意這句，「好叫經上的話得應驗」，馬上應驗給你看。怎麼應驗？看《約翰福音》第18章第3節，耶穌做完禱告以後，然後祭司長文士們，就派兵丁來逮捕祂。出賣祂的猶大領隊，發生了什麼？那時，聖殿的這些士兵帶著火把兵器，來到客西馬尼園。耶穌很害怕嗎？沒有。第4節講，耶穌走出去，面對這一大群要來捉拿祂的，執政掌權者的士兵們，還有出賣祂的猶大。祂只問一句：「你們找誰呀？」耶穌難道不知道他們要找祂？幹嗎還要問？我們看下一句：
他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。「耶穌說：」我就是（ I Am）。賣他的猶大也同他們站在那裡。（約18：5）耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。（約18：6）
耶穌是故意挑戰他們：「你們要找誰？」好讓他們口中說出Netzer Yeshua。然後祂才說：「I Am」。所以，從萬有的主宰、神子耶穌的口中宣告出來，神的名字的力量（power）當場就出來了。他們往後撲倒，不是往前倒，然後好像被釘在地上一樣。那時彼得趕快拿著一把刀子，要把大祭司的僕人給殺了，彼得的刀法不太準，只削掉祂一個耳朵。耶穌把那個耳朵撿起來，敷上去，然後醫治了那個僕人。但是，他們全都在地上，起不來。
他又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我已經告訴你們，我就是（IAM）。你們若找我，就讓這些人去吧。」這要應驗耶穌從前的話，說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」（約18：7-9）
想想看，他們如果逮捕耶穌，難道不把祂的這些一級門徒一網打盡嗎？但耶穌跟他們說：跟隨我的這些眾門徒，你必須讓他們走，你一個都不准碰。他們經歷了耶穌的大能——《約翰福音》第17章的禱告當場應驗，他們就釘在那裡不能動。所以，他們不敢去逮捕耶穌的其他門徒。因為神的名的能力就是這麼強。
三、辨析Netzer的四個面相
1、不是拿撒勒人耶穌
這裡還有更驚人的、核子級的炸彈，就是「拿撒勒耶穌」——不是「拿撒勒人耶穌」，一字之差，差之千裡。
《馬太福音》第2章第23節：到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡。這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了。《馬太福音》雖然如此寫的明明白白，可舊約裡卻找不到先知所說的這個話。是聖經出錯了嗎？不是說字字句句都是聖靈感動所寫，是神的呼吸，是無懈可擊的嗎？怎麼會找不到呢？
我給大家介紹這本書，《希伯來文本馬太福音》[4]（THE HEBREW GOSPEL OF MATTHEW），由George Howard從希伯來文翻譯成英文。希伯來文是根據西元10世紀的Shem-Tov的馬太福音抄本而來。翻譯者George Howard說，按照他的研究和判斷，Shem-Tov的這個馬太福音手抄本內容，不是從拉丁文或者希臘文翻譯過來的希伯來文，而是一代一代信耶穌的猶太人流傳下來的希伯來文。因為這裡面的許多語法和猶太人慣用成語，只在希伯來文裡才會看得很清楚。
這就解開了我前面講的那個疑團：聖經出的「錯」是什麼？舊約的先知預言的內容到底是什麼？為什麼這個核子級的、耶華和神榮耀的奧秘是不得了的？
2、彌賽亞四個面相的預言
要瞭解拿撒勒（Netzer）這個標題（title）[5]的重量和張力，我們要先研究舊約裡關於彌賽亞的四個面相的預言，然後綜合起來辨明這四個面相，究竟是一個人，還是四個人。
現在的我們，當然已經知道事情的始末，就好像看完電影，知道了前因後果。但是，如果是生活在那個時代，你就會很緊張，因為很多事情還處在動態變化中，處在發生和應驗的過程裡。
第一個面相，我們看《耶利米書》第23章第5節：耶和華說：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔;他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」（Behold，the days come，saith the LORD，that I will raise unto David a righteous Branch，and a King shall reign and prosper，and shall execute judgment and justice in the earth.）英文Branch的B大寫，表示是指彌賽亞。他們明白這裡是指彌賽亞，所以用大寫B，這也叫「彌賽亞經文」，是指著未來將要出現的彌賽亞所寫的預言。我們中文把Branch翻譯成苗裔，然後是「他必掌王權」的王（King）。所以彌賽亞的第一個面相是王（King）。
第二個面相出現在《撒迦利亞書》的第3章第8節：大祭司約書亞啊，你和坐在你面前同伴都當聽。（他們是作預兆的）。我必使我僕人大衛的苗裔發出。（Hear now， O Joshua the high priest， thou， and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for， behold， I will bring forth my servant the BRANCH.）苗裔，英文裡面「my servant the BRANCH」（我的僕人苗裔），所以彌賽亞的第二個面相就是僕人（Servant）。
第三個面相，《撒迦利亞書》第6章第12節：萬軍之耶和華如此說，看哪，那稱為大衛苗裔的（Behold the man whose name is The BRANCH）……這裡的苗裔也是BRANCH，全都大寫。那祂要幹嗎？祂要建造聖殿。聖殿會被蓋起來。中文版就漏掉了很重要的「the man」（那人），應該是「看那人」，可是「那人」是什麼人？就是the son of David，大衛的苗裔。所以祂就是大衛的子孫，彌賽亞是從大衛的後裔產生的。祂是一個人，這是第三個面相。君王、僕人，人，而且這個「人」不是普通人，是從大衛的後裔出來的。
更神的是第四個面相。《以賽亞書》第4章第2節：到那日，耶和華發生的苗（the Branch of The Yehovah）……。耶和華的苗，什麼意思？就好像大衛的苗裔一樣，原來彌賽亞還是神子，祂是耶和華神的兒子。
好，我們再往下看，《以西結書》第一章第5節和第10節：又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。
這太驚人了！一個人同時又是君王，又是僕人，然後又是人子，大衛的後裔，還是神的兒子。這種事情，如果不是上帝告訴我們，不是藉著先知這樣巧妙、精密的事先寫下來，且在歷史的時空當中精準應驗的話，你我怎麼信得了？這是我們的腦袋想破都想不出來的事情——這樣神聖，這樣榮耀，這樣的奧秘！
難怪以西結看到的是「四活物」，那是神的榮耀離開聖殿的時候他所看到的。這些四活物都有四個臉，樣子像人。想想看，如果你是以西結或約翰，在神的寶座前看到這個，會不會被嚇死了！我們哪有看過這樣子的living creature（活物）啊！
其中一個是人的臉，就是剛剛講的人子。右邊是獅子的臉，獅子是野獸世界的萬王之王，代表著君王。牛比喻僕人，在動物裡面是僕人，要負重。最後，為什麼還有鷹的臉？神所造的地上萬物，只有一種生物住在天上，就是老鷹（eagle）。雖然它築巢，築在懸崖高地，但它大多數時間在天上高飛，最高的高處，張開翅膀在氣流裡翱翔，這是屬天的一種生命。
所以，神的生命有這四個面相，剛好符合我們剛剛講的君王、僕人、人子和神子這四個面相。如此，我們才能精準地跟四福音書完全契合起來：《馬太福音》描述耶穌是君王，就是獅子的面相，猶大的獅子。《馬可福音》描述耶穌是僕人的面相，牛的面相。《路加福音》描述耶穌是人子的面相。《約翰福音》寫到的是老鷹，所以約翰才說，我為什麼寫約翰福音，好讓你們知道耶穌真的是神的兒子。
哈利路亞！整本聖經就是這樣，幾千年來，100萬隻螞蟻全部精準到位，一隻也沒有缺少，一隻也沒有站錯位置。神的話語就是這樣無懈可擊，超越時空。
3.四個彌賽亞，還是一個彌賽亞？
那麼問題來了，四個面相到底是四個人還是一個人？這就是為什麼Netzer（拿撒勒）這個詞非常重要。這四個Branch就是同一個人，為什麼？我們看這段經文，《以賽亞書》第11章第1節，「從耶西的墩必發一條，從他根生的枝子必結果子。」這一個枝子就是Netzer，在史特朗經文H5342編號中，Netzer是從他的根生的枝子。這個枝子，我們現在直接用拿撒勒（Netzer）來稱它。拿撒勒，必結果子，從耶西的墩。
重點在這裡，到底什麼叫Netzer？這是希伯來以色列農業時代的一個術語。明白什麼叫Netzer，才能明白四個面相的經文，才知道他們要逮捕耶穌的時候說：我們是要找Netzer Yeshua。耶穌說I Am，他們就撲倒了。內行人看得到，外行人看不到，現在大家都已經是內行了。這個屬靈的戰場刀光劍影，是非常真實的。我們往下看，《以賽亞書》第11章第1節，這就叫Netzer。
用希伯來文引述《以賽亞書》第11章第1節那個Netzer，為什麼在這裡要用經文告示牌放在這裡呢？因為這個就是Netzer，是耶西的墩（Stump）。這一棵橄欖樹已經死了，枯幹了，只剩這個墩。表面上看它死了，大衛家的王位斷絕了——上帝不是跟說大衛說，你的後裔裡面要有一個永遠坐寶座的嗎？可是，從這個耶西的本，枯乾的橄欖樹，它的根在下面往外跑，距死掉的樹幹有一段距離，然後根又冒出新的枝條，這個叫Netzer。它是從連於地下的根，從枯幹的樹榦的根發生出來。可是它不是單獨的。
彌賽亞的四個面相，為什麼是同一個人？這四個表面看起來是四個不同的人，似乎性格相互衝突，比如君王怎麼可能又是僕人？但耶穌是君王又是僕人。祂就在《約翰福音》第17章「最後的晚餐」的時候所作的禱告，約翰親自記載了，約翰也相信了，門徒都傻眼了。祂把衣服脫了，拿了一條毛巾，為門徒洗腳。而且祂洗腳以前，特別跟門徒講了一句話。耶穌知道天父已經把萬有都交給祂了，祂是萬有之尊。因為有這樣尊貴的身份，祂才脫衣服，拿著毛巾，做最卑賤僕人的角色。如此榮耀，可又如此謙卑。兩個個性在祂裡面調和得完美無缺，太美了，我們耶穌實在太美了！
那麼四個不同的面相，它們共同的點是什麼？從耶西的根出來。我們都知道，耶西是大衛的爸爸，耶穌是大衛的後裔，是好幾代才產生的後裔。他講得很清楚，雖然表面上看王位斷絕，但是在後來遙遠的時間跟空間，會出現一個Netzer，它的根從耶西的本出來，這就是這四個彌賽亞面相的共同特徵。共同的出生背景，把這四個不同的預言串聯起來了。我們看到，這些預言也真的百分百地應驗在耶穌身上，所以耶穌就是神，耶穌就是神子，耶穌就是彌賽亞。我們這個信仰的根基是不可撼動的。天地都要過去，神的話語不可撼動。這樣一個真理，是有柱石和根基的。
四、神的七靈和七眼
關於Netzer，還有更厲害的含義。我們剛剛讀到《以賽亞書》第11章第1節，緊接著第2節講了什麼？
耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。
所以在Netzer身上，有神的七靈，耶和華的七靈居住在祂身上，以祂為居所。前面那一節講到「耶西的本」，從耶西的本必發一條，Netzer會怎樣？第2節馬上就講了，「耶和華的靈必住在祂身上」，「住在祂身上」是什麼意思？就是以祂為居所，以祂為聖殿，耶穌就是一個行走的聖殿。神的靈是無限量的，就居住在祂這個行走的聖殿裡面。所以耶穌在上十字架以前，就跟法利賽人挑戰，「你們把這聖殿拆毀，三天我就把它建起來」。約翰說，祂是指著祂自己的身體說的。憑什麼說這種話？《以賽亞書》第11章第2節為祂作證，耶和華的靈，就是以祂為居所，以祂為聖殿。
那麼，神有哪七靈？《以賽亞書》第11章第2節，只能找到六靈，沒有第七靈。我去找希臘文的七十士譯本聖經Septuagint，裡面神的七靈分別是：智慧、聰明、謀略、能力、知識、敬畏耶和華、敬虔。
- 智慧的靈，很容易理解。
- 聰明的靈是什麼？就是一聽就懂，一看就明白，可以很快穿越事情的表像，進入核心。有些學霸就是這樣，你看他沒怎麼讀書，就翻兩下，我們苦讀了那麼久，成績還是比較差，因為他有聰明的靈。就好像但以理，上帝賜給但以理快速理解（quick understanding）的能力。
- 謀略的靈，strategy，是講究策略。傳福音哪有那麼好傳啊！在魔鬼掌權的時代，神的國要進來跟撒旦進行決戰抗爭，當然要謀略的靈。
- 然後要有能力（power）的靈。只有謀略，而沒有能力執行，就好像一個員警有徽章，吃得肥肥胖胖，卻跑不動，槍法又不準，怎麼執行？所以，還要有能力。能力的靈，就是執行出來。
- 知識（knowledge）的靈，就是know-how（技巧），我知道怎麼做這件事，每一件事情都有技巧。
- 敬畏耶和華。
- 敬虔（piety），就是想要跟神一樣聖潔。所有世界上的纏累，自己內心罪的勾引，過去性格的軟弱，種種的恨，恨不得通通都脫去。
這七個靈，都在Netzer的身上。
但是，神不只有七靈，還有七眼，在Netzer身上。神的七眼，我們剛剛讀到《撒迦利亞書》的那個Branch，僕人。緊接這節經文，第9節又講了什麼？
看哪，我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說：我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間除掉這地的罪孽。（撒迦利亞書三章9節）
這個僕人，彌賽亞，祂同時還是一塊耶和華神親手雕刻的石頭。這塊磐石（The Rock）是耶華神親手雕刻，在上面雕了神的七眼，能夠遍察全地。所以知道Netzer的來歷不得了。難怪在《馬可福音》第12章第10節、11節，耶穌跟這些法利賽人、文士們說：
經上寫著說：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？
耶穌就是引述我剛剛所講的這句經文。祂就是這個Rock，被當時的領導階層給棄絕了。祂就是神所雕刻的，有神的七靈跟神的七眼的這個彌賽亞，神就說：我沒有棄掉祢，這一塊是我所揀選的，你們所棄絕的是我所揀選的，我把祂作為我的教會的根基石（foundation stone），我的教會真柱石，一切都要沿著它建造起來。
五、我們如何與神合一
然後，《約翰福音》第17章第13節：
現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。
為什麼？我們知道祂到父那裡去的話，還要再回來，祂回來就把我們復活了。把我們復活了之後，我們就跟祂永遠在一起。所以我們會有一個滿足的喜樂。接下來第14節：
我已將你的道賜給他們。世界又恨他們;因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。
我是怎麼不屬於這個世界的，他們就跟我一樣怎麼不屬於世界。我如果100%不屬於這個世界，我的門徒也是100%不屬於這個世界，無論怎麼，撒旦都不能在我裡面有所佔有。我裡面柔和謙卑，這個世界在我裡面沒有任何一個地位，它沒有佔有任何的一個地方。同樣的，我的門徒裡面也是一樣，世界在他們裡面一無所有。
「求你用真理，使他們成聖，你的道就是真理」，意思是，把他們從世界上這群羊中分開來。好像雅各在牧羊，同時放牧的還有拉班的羊，黑色白色的。雅各的羊，生出來是有黑白斑點的[6]。《馬太福音》第12章，耶穌回來的時候，祂要把山羊跟綿羊分開來。因為我們有神的真理，我們就願意相信，我們被祂的真理好像水洗净了一樣。然後我們就從他們的世界被分出來，然後分別為聖，就是預備要做神榮耀的器皿，行祂榮耀的旨意，跟過去完全不一樣。
這裡面，使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們在我裡面，叫世人可以信，祢差了我來。我剛剛講的：以色列呀，你當聽，因為耶和華你們的神是Echad，耶和華是合一的。為什麼祂能夠為他們來求合一呢？為我們來求，為祂教會來求，做牧者的都知道，合一是有多麼的困難！那麼怎樣才能合一呢？
就是耶穌的靈住在我們裡面。因為耶穌跟父是合一的，祂住在裡面，然後我們又跟耶穌合一，這樣我們就可以合一。這是祂的禱告，「你所賜給我的榮耀，我也賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一」。我一直在想，第22節「你所賜給我的，我已經賜他們」。到底什麼時候賜榮耀給這些門徒？我想來想去，想到了「萬有都在祂（耶穌）手上的時候，祂已經知道萬有都在祂手上，祂脫下衣服為門徒洗腳」。我相信，只要我們是被耶穌洗過腳的，被萬王之王、榮耀的君王彌賽亞洗過腳的，就合一了，就沒什麼好爭的了。
在這之前，門徒們還要爭。耶穌說「我要上十架」，他們還要爭坐祢的右邊或左邊。但是，耶穌開始為門徒洗腳。
彼得說：你不要洗我的腳，你怎麼可以洗我的腳！你是我的夫子。
耶穌說：我如果不洗你的腳，你就跟我沒關係。
彼得說：哦，那這樣連頭也要洗。
耶穌說：不用，洗腳就可以。因為我的道已經把你身體洗净了，你會在世界上行走，沾染世界的這些習氣，受世界的影響，只要把腳底一洗就可以上床睡覺，就可以躺在我身邊，你全然屬我了。
所以，我相信他們被榮耀的君王給洗了腳以後，就合一了，真理賜給了他們。我相信，當你領受這個的時候，就是在這種謙卑裡面的榮耀，使我們可以合一。
我再解釋一下希伯來原文。剛剛提到《申命記》H259這個編號：
以色列啊，你當聽，耶和華你的神是「Echad」。
Yehovah，獨一的神，但是它又是合一的神。所以，Echad這個字的獨一合一就在這裡。但大家注意，Echad最重要的就是united ONE，不是數位上的一，而是「合為一」（united into one）。那我們就明白《約翰福音》第10章第30節耶穌為什麼說「我與父原為一」，我們過去是搞不懂的，一定要到《申命記》裡的Echad才能明白，祂們本來就是合為一。
那麼，我們怎樣讓天父愛我們跟愛耶穌一樣呢？這個就在「Echad」這裡，在神的本性所存在的謙卑裡面的榮耀。在魔鬼所掌控的墮落世界裡是沒有的，只有完美合一的神有這個Echad，追求合一是祂的本性。所以我們這些耶穌的門徒，這些屬靈的家庭，有這樣Echad神的性情在我們裡面。保羅也勸勉我們「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（以弗所5:3）。我們就相信，真的是天父差了耶穌來，然後耶穌把這個做在我們身上，我們看到的，我們也相信。
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[1] 編注：本章講道時間為2023年1月22日，文本成稿時間為2023年5月10日，內容是從約翰福音十七章8節往下講述。
[2] 編注：承受是inherit，比如是保羅一世的兒子叫保羅二世，孫子叫保羅三世，名字就這樣繼承下來。
[3] 編注：滅亡之子（son of perdition），perdition的史特朗經文編號是G684，是「完全摧毀」的意思，它的念法就是apoleia，對照《啟示錄》第9章第1節和第11節。那個時候，在末後的三年半，敵基督的軍隊和敵基督出現的時候，邪魔的軍隊也出現了，邪魔從無底坑上來（《啟示錄》第9章11節）。耶穌從不隨便講話，在《約翰福音》第17章，祂已經指認出來，那個拜祂的猶大裡面是敵基督的靈，就是撒旦的靈。這個就是apoleia，毀滅者（The destroyer）。
[4] 編注：本書暫未有中譯本，英文版在亞馬遜有售。
[5] 編注：title，或作稱號。
[6] 編注：耶穌的羊就是雅各的羊，因為雅各的羊是上帝賜給他的，超自然超控的基因生出來的，才會長出黑點白點都混在一起的羊，草場就是世界。
