光明節與敵基督的關係

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光明節與敵基督的關係

 

一、光明節的由來

 

今天要講的主題是光明節（Hanukkah），又叫獻殿節（Dedication feast of Hanukkah，或Feast of Dedication）。Hanukkah就是dedication（獻），重新獻給神。為什麼要過這個節呢？因為在西元前160年左右，耶路撒冷被敘利亞王安提阿古四世佔領。他侵略並佔領聖地，在耶路撒冷聖殿，將太陽神宙斯的神像直接設在至聖所裡面。後來引發了馬加比之戰。

這記載在《馬加比一書》與《馬加比二書》裡。1611年欽定版的英文聖經（King James Bible）的第一版也包括了這兩卷書。現在的天主教聖經依然有這兩卷書。《馬加比一書》和《馬加比二書》有一個稱呼，叫“Apocrypha”（譯作“旁經”）。Apocrypha就是Apocalypse，（譯作“啟示錄”）。 雖然是講歷史的事件，但它也講到末後所要發生的事情，所以叫Apocrypha（具有啟示性）。

這兩卷書記載了馬加比之戰以後，猶太人成功推翻了安提阿古四世的統治，然後重新潔淨了聖殿。因為安提阿古四世佔領聖殿期間，在聖殿裡設立宙斯太陽神像。而太陽神宙斯代表撒旦，它的另外一個名字在羅馬叫Jupiter（譯作“朱庇特”）。《啟示錄》提到，主耶穌告訴約翰說，“你要寫信給別迦摩的使者，說我知道你那裡有撒旦的座位。”其實更準確的翻譯應該是寶座（Throne），撒旦的寶座就在那裡。

 

不只這樣，安提阿古四世還把豬獻在聖殿的祭壇上，污穢了聖殿。後來有一個祭司叫做馬他提亞，他有五個兒子。安提阿古四世派人來監督猶太人去行這些不潔淨的、等同於褻瀆的禮儀。祭司馬他提亞看到一個猶太人到祭壇上面去獻豬，同時有安提阿古所派來的特使在旁邊監督。馬他提亞充滿了來自聖靈的憤怒，他無法容忍，當場擊殺了這個獻豬肉的猶太人，同時又擊殺了安提阿古所派的特使。這個事件就引發了全面性的戰爭，叫做馬加比之戰。

 

為什麼叫馬加比？因為他的第三個兒子叫Juda The Maccabi，他的綽號叫Hammer （“大榔頭”），此人驍勇善戰。他後來領導了馬加比之戰，成功推翻了安提阿古四世的統治，猶太人就這樣取得了一百年左右的獨立。自從巴比倫毀滅以色列之後，猶太人再也沒有一次獨立地行使自己的主權，直到馬加比之戰。之後大約一百年的時間（從西元前160年到西元前61年左右），他們享有了獨立的主權，此後耶穌就誕生了。請大家記得這一段，因為這跟末後所要發生的事情很有關係。

 

主耶穌說，“當看到無花果樹發嫩長葉、其他果樹發嫩長葉的時候，你就知道夏天近了，人子來了，已經到門口了。”指的是以色列這個無花果樹在1948年復國，但不是只有無花果樹復國，聯合國將近兩百個會員國裡一百多個都是同時期帝國瓦解以後獨立出來的主權國家。所以不只以色列復國，還有其他各樣的果樹也發嫩長葉了！這個就是世代的徵兆！

 

然後，主耶穌又說“這世代還沒有過去，這些事全部都要成就”。這個“世代”（generation），就是最終末後的世代（terminal generation）。最終末後的時代，不是“大家一起完蛋”的末後，而是終結邪惡、終結敵基督統治的末後世代；然後引進神的國在地上一千年。我要矯正大家的觀點，末世（end time）不是“我們很衰很衰”的世代，而是很值得興奮期待的，因為是神的國要誕生的時刻！

 

當馬加比率領軍隊攻進耶路撒冷，收復聖殿的時候，就是基斯流月。那是從猶太曆亞比月（或尼散月）起，到第九個月即基斯流月25號，不是從傳統的猶太新年（七月初一日）起算。為什麼叫光明節/獻殿節呢？因為25號他們一攻進聖殿，趕快先把金燈檯的七盞燈全部點亮，因為金燈檯上的燈是不能熄滅的。可是他們只找到一瓶點燈的膏油，而這個膏油必須是按照神吩咐摩西的方法特別製作、且有祭司簽名的。這一瓶僅存的膏油只夠燒一天，結果居然燃燒了八天！所以這本身就是一個奇跡！他們就用這八天的時間潔淨了聖殿。

 

所以獻殿節要慶祝八天。那今年（2018）[1]的獻殿節是從12月3號一直到12月11號，今天是9號。所以我們還在獻殿節裡面，這是值得歡慶的。主後七十年左右聖殿被毀，現在沒有實體的聖殿，但我們的身體就是聖靈的殿。在這一段時間，我們要來潔淨我們自己，去除一切讓聖靈不喜悅的事物，讓祂舒服地居住在我們裡面。在這個節期裡，我們要安靜在神面前，不要花太多時間購物、娛樂。因為耶和華的節期，每一個都是Kairos moment（特定時機）[2]，在這個特定的時空點有特別的恩膏，我們會容易得到特別的經歷。所以這時你重新把自己潔淨獻上去，八天以後，你會覺得仿佛洗了個屬靈的澡，全身通透，非常乾淨！

 

二、耶穌在光明節行神跡

 

《約翰福音》八章12節到十章39節記載的事情都是在光明節八天內發生的。大家讀聖經的時候，不要被分段誤導了，因為分段是後來加上的，而且常常分得不清楚。所以大家要前後文連貫讀，直到你覺得整個意思告一段落了，再分段。自己的聖經，自己讀，自己分段。

 

那這裡面有什麼重點呢？耶穌跟法利賽人說：“你們查考聖經，以為裡面有永生。可是你們並不曉得這些經文都是為我做見證的。它們全部寫明瞭我所要做的事，所要說的話。”仿佛耶穌也有一本日曆，祂什麼時候做什麼事情，到什麼地方，說什麼話，醫治什麼人，都有祂自己的一本行事曆。這本行事曆從哪裡來呢？就是從舊約來的，因為舊約所寫的關乎祂的事全部要應驗！好比看武俠小說，說這個人輕功這麼快這麼厲害，十八般武藝等等，沒想到所寫的那個人居然生出來了。然後，就把這些全部實行出來、應驗出來！應該用這樣的眼光來看舊約才對。

 

耶穌又對眾人說，“我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必得著生命的光”（約8:12）。祂講這句話的時候，就在聖殿裡面，就在光明節！人、事、時、地、物如此完美地配合！

 

《約翰福音》十章22節特別提到“在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。”所以修殿節是冬天。耶和華的節期，總共七個，四個是在春季，另外三個在秋季。沒有在冬季的，所以這裡特別提到是冬天。聖靈為什麼特別要提這個？雖然它不是耶和華神規定摩西要守的七個節期之一，但是約翰特別寫出來，耶穌也特別去守光明節，表示這個事情很重要。為什麼很重要？因為跟我們這末後的世代有關係。

 

《約翰福音》九章的1節到41節，那個故事裡面有一個重點：耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼。為什麼特別要講生來是瞎眼的？耶穌醫治了三四個瞎眼的了，都是他們來找他的；只有這個是耶穌自己主動醫治的，他沒有來求耶穌醫治，這就已經不一樣了。大家想想當時的情景，光明節的節期，大家一片歡樂，到處燈火明亮。可是這邊有一個瞎眼的，真是可憐！於是有了一段很有趣的對話。

 

門徒們看到這個生來就是瞎眼的人，就問耶穌說：“這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”但是耶穌回答說“都不是”，祂給了一個很特別的答案，“好讓神的作為可以在他身上彰顯出來。”意思是，這是經過精心計算、設計的一個案子：這個人的出生、他的狀況已經在舊約裡面被算進去，在神永恆的智慧裡面算准了，那個時候他要出現，好讓耶穌來施行這件神跡，所以就發生驚心動魄的事情了！

 

這也告訴我們，其實不只這個瞎子的故事，出埃及、過紅海、保羅、大衛等等，這些事情記載在聖經裡面，都是在神的計畫裡面。我們的事情是否也會如此記載呢？所以大家看的時候要看有沒有寫到我們的部分。因為聖經是寫給大家看的，用別人的歷史寫給我們看，所以有兩層含義。有時候我們覺得為什麼我那麼倒楣？別人都沒有這樣？這個時候這句話就有用了——這件事就是為了好讓神的作為在你身上彰顯出來，榮耀祂的名！

 

耶穌第4節講的就是“趁著白日，我必須做那差我來者的工”，所以耶穌是被差來的。誰差祂來？父神差他，祂才來的；什麼時候來，也是聽父神的；說什麼話，祂一個字都不能亂說，都要聽父神的。因為摩西早已經跟以色列人講了，他說:“現在你們不聽我這個先知，以後還要興起比我更大的那先知（The Prophet），祂完全只聽神的聲音，然後祂所講的話完全就是神叫祂講的話。如果你不聽祂的，就要從以色列中被除滅，就跟救恩無份。”這是為什麼耶穌說“我說話做事不是憑我的意思，乃是住在我裡面的父指示我的，我與父原為一”。

 

然後祂講到黑暗，講到光。祂用光來行這個神跡。把這個生來瞎眼的醫好這有什麼稀奇？舊約裡面也有死人復活：以利亞、以利沙都曾叫死人復活？大痲瘋得醫治，約書亞叫日頭停住，這麼大的神跡！但是查遍舊約，沒有一個神跡是生來瞎眼的被醫治的。所以誰能夠行出這個神跡，他就是彌賽亞。

 

《以賽亞書》裡有兩次提到：

【賽 35:4-5】 對膽怯的人說：“你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的  神必來報仇，必來施行極大的報應。他必來拯救你們。”那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。

【賽 42:6-7】 我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（“中保”原文作“約”），作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。

 

兩次預言這是彌賽亞所行神跡！沒有人能夠假冒！甚至施洗約翰被下到監裡，他很困惑，耶穌如果是彌賽亞，為什麼還容許他下到監裡面？不是應該要推翻羅馬帝國統治的嗎？他想搞清楚，他的見證到底有沒有做對。因為在約旦河，受洗的耶穌從水裡起來，他明明看見聖靈仿佛鴿子直接降在他身上，天父說“這是我的愛子，我所喜悅的”。此刻約翰非常困惑。可是耶穌怎麼回答？

 

【太 11:2-5】 約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，問他說：“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”耶穌回答說：“你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。”

 

耶穌回復的第一件就是瞎子看見！所以施洗約翰聽到瞎眼的看見，就再無疑問了——祂的確就是彌賽亞！在這樣的背景之下，《約翰福音》第九章，法利賽人非常嚴格地審問這個瞎子：他到底是真瞎還是假瞎？這對法利賽人很重要，因為他們敵對耶穌，耶穌恨惡法利賽人所制定的Takanot（口傳律法），這些規條不是神在西乃山吩咐摩西的話語，而是在神的話語之外，他們人為增加、刪減的一些規條。耶穌非常嚴厲地對抗他們，因為耶穌絕對不容許這樣的事情。他要神純正的話語，祂就是神的道，絕不含糊！

 

比如“在安息日不可以治病”，你去查《摩西五經》，你找不到這一條。為什麼會有這規定？原來法利賽人說，“如果你在安息日治病，你就是強迫上帝做工，因為創世紀的時候，第七日神就休息了”。可是《摩西五經》（妥拉）裡面沒有這個規定，所以耶穌故意多次在安息日行神跡，醫治病人。例如，祂讓那個枯乾一隻手的人伸出手來，一伸出來就好了！

 

法利賽人說，“安息日不可以治病，是強迫天父做工”。可是偏偏這個人，居然行這樣的神跡，如果他不是從神派來的，誰能行出這樣的神跡？所以耶穌用祂的權柄直接拆毀法利賽人的權柄。這是為什麼法利賽人非要除滅耶穌不可。

 

正因為如此，耶穌醫治的過程也很特別：把地上的泥土，吐唾沫和一和，再放到瞎子眼睛上。反正瞎子看不見，祂為什麼要這樣做？因為法利賽人口傳律法有規定：和泥土就是做工——把那個地上的塵土，吐唾液，然後把它混合起來，就是和泥土，就是做工。所以耶穌特別這樣做去拆毀他們宗教的教條——真理必使你們進入自由！宗教是捆綁人的，但是神的靈是叫你們得真自由的。

 

不只如此，耶穌還讓他走去西羅亞池。從聖殿山到西羅亞池有一段路，還要再走回來，這又破壞了他們的規定——安息日只能走規定長度的路程。還有規定“你不可以把唾沫放在那個眼瞼上面”。為什麼規定這種無聊的內容？因為規定得越細的，就越能把人綁得死死的，就越覺得要聽他們的。

 

所以耶穌故意選擇在安息日施行神跡，證明祂的權柄；同時在眾人面前拆除法利賽人的權柄。他們受不了，一定要除滅祂。於是把這個瞎子找來，問他到底是怎麼看見的。瞎子就照實講；他們還是不信，再找他的父母來問。父母因為怕這些惡勢力，不敢講真話，因為講真話就會被趕出會堂。所以他父母說“我知道他生下來就是瞎眼的，可是他眼睛是怎麼變明亮的，我不知道。你自己去問他，他已經四十歲了。”就應付過去了。

 

法利賽人再次找瞎子，問他那個人長什麼樣子。瞎子也不曉得，因為他那會還看不見。然後他們就說，“有一件事情我知道，他在安息日做工，他一定不是從神來的，因為他違反了我們法律上所定的規條，是個罪惡之人。”瞎子就說：“奇怪了，我只知道一件事情，神不聽罪人的禱告。我從前是眼瞎的，如今我能看見。”這句話不就是我們重生得救以後的經歷？從前我們眼瞎的時候更慘，因為肉體的眼瞎還知道；靈性的眼瞎，你知道嗎？當我們還在罪中打滾、還在享受世界之樂的時候，對上帝的話語一點沒興趣，打開聖經五分鐘睡著的時候，你知道我們靈裡瞎眼嗎？所以這個靈性的眼瞎是更可憐的。

 

耶穌差他到西羅亞池，“西羅亞”這個詞翻出來是“奉差遣”的意思。耶穌曾說“趁著白日我當做那差我來者的工”，一個主動——差遣，一個被動——被差遣，耶穌是被差遣的。所以祂到西羅亞池的時候，受差遣，用那個水碰到他的眼睛，馬上就明亮了。

 

三、光明節代表的屬靈意義

 

從這裡可以回想到《創世紀》第一章。其實創世紀七天的過程可以從另外一個角度來看，它不只是創造、也是救贖的經歷。

 

【創 1:2-3】 地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：“要有光”，就有了光。

 

第一天神創造天地，地是空虛混沌，淵面黑暗，是很深很深、無底的黑暗。所以神第一個動作是造光，光穿透深不可透的黑暗，把光和黑暗分開。創造的第一天，也就是我們救贖的第一步：宇宙的真光進到我們的裡面，打開靈性的瞎眼，就好像這個生來瞎眼的瞎子一樣。

如圖，這人的左眼是琥珀色的，是Opaque（不透光的），這樣的一層物質是無法接收光的。我們眼睛能看見，是因為眼睛可以把光收進來，然後把光反射出去。但是這樣的眼睛是不能領受光、也不能反射光的，是完全徹底無望的。你自己什麼事都做不了，一個黑暗的靈性的境界，這就是人類的光景。

 

【約 1:9】 那光是真光，照亮一切生在世上的人。

 

《約翰福音》裡面講，那光是世界的真光。光來到世上，黑暗卻不接受它，或者黑暗卻不能勝過它。這個光就是人裡面的生命。前面的神跡，耶穌差遣他到西羅亞池，是“差遣”。而祂就是《創世紀》第一章裡面提到的光，還沒有太陽、月亮和其他光體（光體在第四天才被創造）時，光從哪裡來的？就是這一道真光（耶穌）。這一道光——耶穌就是奉差遣進到黑暗世界裡面。今天這個真光來到了世上，道成了肉身。

 

更驚人的是，根據邁克•儒德等聖經學者的研究，從施洗約翰的母親懷孕之時推算，馬利亞受孕的時候，天使加百列跟馬利亞說“至高者的聖靈要蔭庇你”，就好像母雞孵蛋時遮蓋蛋，但不是重量壓下去，神的靈運行在淵面之上也是這樣，聖靈感孕馬利亞也是這樣。

那個時候應該就在光明節，實在是太神奇了，太合理了！猶太人相信生命是從受孕的第一天開始，而不是出生時、臍帶剪斷才開始。所以光來到世上，就是在光明節的時候。此情此景，正值光明節，在聖殿山上看到這個瞎眼的，豈不更應該來開這個生來瞎眼之人的眼睛嗎？好讓經上的每一句話都應驗。

 

所以32節，瞎子回答了：“從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能作。”法利賽人就回答了：“你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？”然後就把他趕出會堂。

 

可是耶穌就去找到他，直接問他“你信神的兒子嗎？”（35節）耶穌這麼直接對一個人說“你信神的兒子嗎？”這個很難得的。此前除了跟撒瑪利亞的婦人談到“我那就是基督”，再沒有了。耶穌平常很低調，不讓人家知道，因為祂十字架的工作還沒完成。所以這個光，跟神的兒子直接有關。我們信神的人就是從撒旦的黑暗國度被遷到愛子光明的國度裡，這個光跟暗是完全兩回事的。

 

第37節，耶穌說：“你已經看見他了，現在跟你說話的就是他”，他馬上就敬拜神，靈性的瞎眼被打開了！不只生理的瞎眼被醫治，靈性的瞎眼也被醫治！神在他身上彰顯榮耀！

 

可是法利賽人也在那裡。所以【約 9:39】 耶穌說：“我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。”如果光真的強到一個地步，人會瞎的。聖經裡面說我們要穿光的外袍了，披戴光的外袍，因為仇敵會瞎眼。你如果接受了耶穌的光，在你裡面也要越來越亮。因為“義人的路越走越明，直走到正午”（箴4:18）。

 

耶穌這道光過來，產生兩個分別：瞎眼的眼睛被打開，他馬上就看見神的兒子；但法利賽人認為自己沒有瞎，就有罪了。因為神的兒子在他們面前行了唯有彌賽亞才能行的神跡，他們卻不信，所以到審判的時候，他們的罪還在。

 

直到《約翰福音》第十章22節，耶穌在所羅門的廊子裡行走，猶太人還是猶豫不定，說“你要讓我們猶疑不定到幾時？你到底是不是彌賽亞？”耶穌回答，“你去查聖經啊，上面所講的我都做了，你們還不信，還要怎樣才能信？”然後，他們就拿起石頭要打祂。

 

問題來了，從八章一直到第十章，兩次他們從聖殿裡面拿起石頭就要打死耶穌，當然耶穌躲開了。請問，聖殿為什麼會有那麼多石頭？從哪裡來的？這又要回到馬加比之戰。安提阿古四世把豬獻在祭壇上，立宙斯的神像，污穢了聖殿。被污穢的祭壇不能再用了，所以需要另外建一個新的祭壇。可是舊的能丟掉嗎？照耶和華神吩咐摩西的，只要獻給耶和華神的，一次獻上，就永遠為聖了，無論是否潔淨。

 

難題就來了：這些石頭怎麼辦？如果大家去現代的以色列，你跟猶太人爭論什麼事情，或是猶太人彼此間爭論的時候，到最後他們一定會講一句話：“我們講來講去不會有結論的，但是當彌賽亞來的時候，他會把一切都告訴我們的。那個時候我們就不用爭了。”

 

所以那時候他們說“好，我們現在不知道該怎麼辦，但是等彌賽亞來的時候，他會知道要怎麼用這些石頭。”有沒有用到？他們現在真的就拿著那個石頭要打祂！就是一百多年前留在那裡的石頭，等著給他們用！這樣的歷史事件，如此精細、完全無誤地應驗，如果耶穌不是神的兒子，不可能！

 

四、光明節的末世預表

 

光明節跟末世有關係。大家看到的這個金燈檯，總共四十三公斤的金子，直接在耶路撒冷聖殿重建院。現在到耶路撒冷的猶太舊區，從聖殿重建院的外面看下去，直接就看到聖殿山的聖殿舊址所蓋的回教清真寺頂。聖殿研究院已經把金燈檯做好了，就是為第三聖殿準備的。因為他們一直在推動，“敢於重建（dare to build）”第三聖殿。

 

然後，他們在等紅母牛。聖殿重建院今年八月發出一個訊息，又有一頭紅母牛經檢驗目前是合格的。整個歷史上總共有過九頭的紅母牛，他們在等第十頭紅母牛。它必須全身都是紅的，連一個毛孔裡也不能有超過兩根毛是其他顏色，非常嚴格。它剛出生可能合格，但長大以後可能再生出白毛，就不合格了。拉比們拿著顯微鏡一個毛孔一個毛孔檢查，絕不能出錯。

 

為什麼需要紅母牛？因為就算聖殿蓋好了，金燈檯、陳設餅桌等等都做好了，但沒有紅母牛燒成的灰，做成除污穢水，就不能完成對祭司的潔淨，祭司就不能進入聖殿，不能完成其他的聖殿工作。因為紅母牛的灰做成的除污穢水是神所指定的，可以潔除沾染死亡之污穢（見《民數記》十九章）。

 

如果沾染了死的污穢，祭司進到生命的主面前，是一種褻瀆，污穢了聖殿。這是為什麼法利賽人連彼拉多的院子都不能進去，怕沾染污穢，以至於不潔淨，不能吃逾越節的筵席。祭司如果不潔淨進入聖殿，就會被神擊殺。所以他們要培養紅母牛。我們要感謝猶太人，他們對神的話忠誠地持守。

 

所以過去每一頭紅母牛所燃燒的灰，不能全部用完；而是留一些，與下一隻紅母牛製作的灰混合起來。就這樣，一代一代延續，因為要確保，萬一這一頭紅母牛沒檢查清楚，其實不合格，至少還有上一頭製作的灰可以有效。大家可以密切關注，如果這頭紅母牛長到一歲兩歲，還沒有超過兩根白毛的話，耶穌再來的日子可能又更近了！

 

《馬太福音》二十四章耶穌要上十字架前兩三天，在橄欖山上面，對著聖殿，與門徒講論末世。門徒把聖殿指給祂看，耶穌說：“我實實在在告訴你們，將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。”（後來主後七十年真的應驗了這句話。）這些門徒就暗暗地來問耶穌：“你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？”耶穌就展開了著名的《馬太福音》二十四章的橄欖山講論。

 

要明白末世經文，有三大要件：第一，好好閱讀《但以理書》，尤其是裡面“七十個七”的末世時空綱領；第二，就是《馬太福音》二十四章主耶穌親口講論末世所要發生的事情；在此基礎上，第三，要對照《啟示錄》的細節，加上耶和華的七個節期，尤其是秋季三個節期所要應驗的預言層面。

 

【太 24:15-21】 “你們看見先知但以理所說的‘那行毀壞可憎的’站在聖地（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。

 

主耶穌在《馬太福音》二十四章15節，講了一個關鍵的話語。每次我看到這裡，我的每一條末世神經全部的立正站好！“看見先知但以理所說的‘那行毀壞可憎的’站在聖地”，一定要注意耶穌在說什麼，“讀這經的需要會意”，“會意”是什麼意思？他在提醒：“行毀壞可憎的”這一件事情一定要搞清楚。

 

耶穌馬上就說，“在猶大的要逃到山上，而且你們應當祈求你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難。”“大災難”這個詞就是從這裡來的。保羅所寫的《帖撒羅尼迦後書》：“並有那沉淪之子，就是那大罪人顯露出來，然後坐在神的殿裡自稱為神，超過一切”（帖後2:3-4），就是“那行毀壞可憎的”。

猶太人認為預言不是單一事件的預測和應驗，而是一種重複應驗的模式，每次應驗之後，下一次的應驗會更深更廣，實現更多的細節，直到最終完全的應驗。耶穌降生的一百多年前，馬加比之戰才發生，第一次獻殿節才不久以前才發生過，好比孫中山革命離我們現在也沒有多少年，記憶都很新鮮。

 

為什麼耶穌說“你們應當祈求叫你們逃走的時候，不遇見冬天或安息日”？還記得獻殿節是什麼時候？冬天。為什麼要講安息日？原來當馬他提亞擊殺獻豬的猶太人和安提阿古的特使之後，他們馬上逃到山上去，安提阿古的軍隊就開始追殺他們，那個時候就是安息日。猶太人守安息日，守到到什麼地步？不反抗！結果那一個安息日他們死了一千人。他們要守摩西律法，他們對妥拉忠貞。可是這樣一下就失去這麼多戰士，於是馬加比家族說，從現在開始，就算安息日，我們也一樣要打仗，不能任人宰割。因為這不是殉道，仇敵攻擊的時候一定要反抗。主耶穌在最後晚餐的時候也吩咐門徒：“從現在開始，時候不一樣了，你要買刀帶在身邊。”

 

耶穌又說，“這樣的災難，後來也並沒有”，這是指著《啟示錄》裡面關於末世的事情。耶穌借助過去的馬加比之戰、獻殿節的歷史來講論末世，指出這是一個模式的翻版。你要去研究，因為這裡面有很多對照，可以讓你明白末後要發生的事情。

安提阿古四世是舊約的敵基督，他跟未來的敵基督有很多類似之處。第一，他對猶太人有深不可測的仇恨；第二，他禁止他們讀妥拉、行割禮。《馬加比書》裡記載，有母親為小孩行割禮，結果安提阿古就把媽媽上十字架的刑罰，小孩子就直接掉在媽媽的頸項上。就是殘暴到這個地步。他們在聖殿裡還設有廟妓，行種種污穢之事。

 

給大家看一下這個錢幣，是安提阿古四世製造的。上面這個字“Theos Epiphanes”，“Theos”是神的意思；“Epiphanes”是彰顯出來的意思，指“神在肉身顯現了”。所以他做這個銅板顯示出，他是自稱為神的，完全符合保羅所講的“敵基督要自稱為神”的形象，安提阿古四世只不過是一個預演而已。

當安提阿古攻入耶路撒冷的時候，主前167年6月開始，他就使祭祀和供獻止息，不允許獻祭；而後在同年12月25號，把宙斯神像立起來，外邦人的祭壇也建立起來，就這樣污穢了整個聖殿，以致聖殿荒涼。“荒涼”的意思指都不能再用了，因為被污穢了，除非你重新潔淨。

 

以上就是耶穌說“你一定要會意”的重要事件，這是末後要發生的事情。今天再跟大家透露一個奧秘。《但以理書》十二章11節，“除掉常獻的燔祭”，發生在西元前167年的6月，禁止供獻，不可再獻祭；當年12月25號，設立宙斯的神像。為什麼是12月25號？照巴比倫的月曆，太陽神的生日就是12月25號；為什麼太陽神的生日是12月25號？因為在巴比倫月曆裡，這天就是冬至。冬至的時候，太陽日照的時間最短；從那一天開始往後它就又變長了，能量又開始遞增了。所以他們把25號冬至設為太陽神的生日。

 

這就是屬靈戰爭，有屬靈的戰術和戰略，我們要知道仇敵的計謀。等到馬加比奪回聖殿並重新潔淨、重新獻上的時候，也是12月25號，那已經是三年以後的事情。從西元前167年6月，祭祀跟供獻止息，一直到西元前164年12月25號，聖殿潔淨並重新恢復使用，剛好多少時間？三年半！

 

【但 12:11-12】 從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福。

 

《但以理書》十二章，從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎時，必有一千兩百九十天；等到一千三百三十五天的那人便為有福。如何計算一千三百三十五天？《啟示錄》講到七年是以 360天為一年來計算。所以2520這個數是360乘以7。2520天把它切一半，三年半，切一半是1260天，就是三年半！所以那兩個見證人在耶路撒冷傳道三年半，即1260天，是跟敵基督對戰的時期。

 

那麼1335減掉1260是75。七十五天，為什麼多出七十五天來？我有一個猜想。

 

贖罪日是猶太曆七月十日，七月提斯利月有30天，所以從十號開始算到三十號的20天；下一個月是猶太曆第八個月，有30天；再下來就是九月基斯流月。光明節是九月二十五號。這樣：20加30加25等於多少？75天！

 

聖經裡我們繞了一圈，從舊約、新約又到《啟示錄》，又繞回《但以理書》，終於講清楚了。很有可能到時候敵基督出現，照樣還要做更惡劣的事；然後聖殿被褻瀆而荒涼，然後要重新潔淨、重新再獻上——那個時候剛好又是光明節！

 

說明：

 

[1] 編注：Paul長老這篇講道是在2018年或符合聖經的希伯來曆6018年釋放的資訊。文本編輯的時間是2021年11月，根據符合聖經的希伯來曆，今年的獻殿節——創世以來6021年基斯流月25號是從2021年11月30日傍晚開始，到12月8日傍晚前結束，共8天。

[2] 編注：Kairos是一個古希臘詞彙，意思是“對的或合宜的時刻”（最好的時刻）。在新約中，Kairos表示“在神旨意中命定的時間”，神行事的時間（例如馬可福音一章15節，the Kairos is fulfilled/時機滿足了。）——根據哥倫比亞國際大學解釋（https://www.ciu.edu/content/kairos-moment）。