約櫃和寶血探秘
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目錄
簡序：
Paul長老領受呼召，開辦《讀經45》系列查經節目以來，已過去兩年。跟隨線上查經的弟兄姐妹，對“約櫃和寶血探秘”的主題並不陌生了。如今，文字版《約櫃與寶血探秘》的問世，既是系統性的重溫和啟發，對未知者，也是一份打開信心之門的寶貴禮物。
如果說《約拿的神跡：耶穌復活和受難的見證》是整個信仰根基之“核心中的核心”，那麼《約櫃與寶血探秘》就是一切“末後啟示的核心”，直接關係到：
1、約櫃的奧秘和再現；
2、對耶穌寶血更為豐滿的認識；
3、對神榮耀救恩的敬畏；
4、末世基督徒的信心啟示與建造；
儘管這一主題的講解，蘊藏著極為貴重的真理託付，卻因複雜性、爭議性而鮮有華人基督教牧者和教師涉及。因為要講清楚這方面的內容，需要參照現代考古學、實驗科學、聖經原文解析、相互見證及考證，來完成邏輯和因果關聯上的合理解說。甚至，在某些關鍵點上，需要神對經文的特別開啟，包括講解者本人須具備的末世生活實踐經驗等。如此，才能深切認同並宣講出神隱藏已久的這部分真理。
當神話語的奧秘解開，神在基督裡一切的榮耀和豐盛，都將加添在我們身上。相信我們帶著一顆謙卑的心來領受，它一定能更新我們的信仰生命，幫我們建造如亞伯拉罕一樣確鑿的信心。
末世先鋒事工
2022年
第一章 約櫃今天存放何處
一、編者概述
都說所羅門王智慧過人，但是如果您不瞭解本章內容，可能對他的智慧的認識仍然是較為模糊的。Paul長老首先按時間順序，對約櫃的名字、含義、背景、遮罪意義作了基本論述，一直到巴比倫王圍攻耶路撒冷時候，對約櫃“憑空消失”的現象作了深入探究，從而揭開所羅門王建造聖殿時的驚人奧秘——流沙重力槓桿式升降系統。然而，比這個奧秘更為驚人的奧秘是——約櫃隱藏的地點！根據我們對韋羅恩考古發現的研究，相關採訪、見證，發現約櫃所在之處不僅與主耶穌被釘十字架的地點有緊密關聯，而且它在舊約經文裡的“遮罪”層面上更進一步，藉著耶穌的血，為我們成了“贖罪”的工，使耶和華神與我們之間的約被更新。這是天父為祂愛子所作的見證，也是約翰所看見的，我們盼望如此深度的解經，能夠喚醒末世的人們，盼望基督徒能從消費主義和成功神學的信仰迷思中走出來，以神為這個世代所預備的震撼見證開啟您屬靈的契機，裝備成為國度的“先鋒者”！
二、約櫃被轉移的奧秘
1、約櫃的名稱和概括
為什麼叫“耶和華的約櫃”？
第一，約櫃是耶和華神在地上的寶座；第二，約櫃完整的名稱是— The Ark of the Covenant of Yehovah（耶和華的盟約的約櫃），祂選擇把祂的名“耶和華”存留在那裡。約櫃在哪裡，你就到哪裡去敬拜，這才是重點。這也就是為什麼說，當初約櫃在示羅幾百年的時候，百姓都到示羅去敬拜、守節。以後，約櫃所藏身的地方被耶和華神開啟出來，那個地方才是真正的聖殿。
施恩座是祂的寶座，天使在兩邊連著約櫃上的蓋子，整個都是金子打造，我們叫它施恩座。那個座是純金的，包括兩個天使，超過有八百磅，將近四百公斤。下面有兩條槓，約櫃是長方形的，所以槓是穿在長方形的兩邊，這是幾個重點。
列王記上八章 1 那時，所羅門將以色列的長老和各支派的首領，並招聚以色列的族長到耶路撒冷，要把耶和華的約櫃從大衛城―就是錫安―運上來。 2 以他念月，就是七月，在節前，以色列人都聚集到所羅門王那裡。 3 以色列長老來到，祭司便抬起約櫃， 4 祭司和利未人將耶和華的約櫃運上來，又將會幕和會幕的一切聖器具都帶上來。 5 所羅門王和聚集到他那裡的以色列全會眾，一同在約櫃前獻牛羊為祭，多得不可勝數。 6 祭司將耶和華的約櫃抬進內殿，就是至聖所，放在兩個基路伯的翅膀底下。 7 基路伯張著翅膀在約櫃之上，遮掩約櫃和抬櫃的槓。 8 這槓甚長，槓頭在內殿前的聖所可以看見，在殿外卻不能看見，直到如今還在那裡。
所羅門王蓋好聖殿以後，吩咐祭司們把約櫃從哪裡搬進聖殿？就是從大衛的帳幕裡搬出來。當初大衛想為耶和華神建造聖殿，但神不准許，說你的兒子才可以為我建造聖殿，所以，約櫃一直存放在大衛的帳幕（The Tabernacle of David），直到所羅門聖殿蓋好以後，所羅門王才派人去把約櫃從大衛的帳幕搬進來。那個時候大衛的帳幕是在大衛城（City of David），在今天的以色列耶路撒冷南邊一點的地方，很容易找到。
第6節經文說，祭司們將它抬進了內殿，放在至聖所，放在兩個基路伯的翅膀底下，基路伯張著翅膀在約櫃之上，遮掩約櫃和抬櫃的槓。約櫃這個施恩座上面本來有兩個基路伯，在所羅門的聖殿裡還有更大的叫作基路伯的天使，不一樣。所以，約櫃是放在兩個基路伯天使的翅膀底下，基路伯張著翅膀遮蓋在約櫃的上面。可是，約櫃的施恩座兩邊，那個基路伯本來就是施恩座的一個部分。所以，遮掩約櫃和抬櫃的槓，表示那個翅膀是蠻大的，才可以把約櫃整個遮蓋。連那個槓那麼長，它也能夠遮蓋到。
2、所羅門聖殿的至聖所尺寸
這槓甚長，槓頭在內殿前的聖所可以看見，在殿外卻不能看見，直到如今還在那裡。過去我讀這一節讀不明白，到底是在說什麼？後來因為跟邁克·儒德（Michael Rood）幾年前我們舉辦了所羅門王聖殿的奧秘跟約櫃的奧秘兩次特會，才知道原來是這樣，真相大白。我們都知道，聖殿有分聖所跟至聖所，當中有一個很厚的帳幕（curtain）隔著。在聖所可以看到槓頭，在聖殿外面看不到槓頭，是什麼意思呢？等一下會解釋，因為跟約櫃擺設的方位很有關係，這也跟以後耶穌的血為什麼會落在約櫃施恩座的西邊大有關係。
所羅門的聖殿是一個長方形。左邊是一個正方形，中間有一道黑色的線隔住，那是幔子，就是新約講的，耶穌斷氣的時候幔子從上而下裂開之處。這個正方形是至聖所，它的尺寸是原來的摩西會幕至聖所（摩西的會幕也分聖所和至聖所）的四倍之大。如果我沒記錯的話，摩西的會幕至聖所是十肘乘上十肘，一個肘是20.62英吋。所羅門聖殿的至聖所尺寸是二十肘乘二十肘，面積四百肘平方。跟原來的一百肘平方的面積比起來，大了四倍。
我們知道，約櫃的尺寸是2.5肘乘以1.5肘。照理來講，約櫃應該放在至聖所的中央。為什麼列王紀上八章8節要特別那樣寫出來？當你把這些細節全部對位元，才知道在所羅門聖殿的至聖所裡，約櫃的放置位置。那個槓很長，槓又特別抽出來一些，頂住會幕，所以你會看到微微地凸出來。
當初，摩西的會幕有幾個門呢？一個門。就像諾亞方舟也只有一個門。這表示，耶穌基督是唯一的救恩之門。因此，所羅門蓋聖殿的時候也是照同樣的方位來放。長方形的所羅門聖殿，方位最上面是北，下面是南，右邊是東，左邊是西，是照著一般的地圖方位。至聖所是正方形，裡面還有一個正方形，那個正方形不得了，是奧秘中的奧秘，是約櫃為何憑空消失的原因！那裡是一個流沙槓桿的升降系統，因此，約櫃在至聖所裡要朝著幔子這邊放，它刻意避開了這個小的正方形。
3、雅斤與波阿斯的奧秘
再往右邊看，右邊是東邊，有兩個圓，是柱子，一個叫雅斤（Jachin），一個叫波阿斯（Boaz）。雅斤的意思是支點，波阿斯的意思是力量，是誰把它取成這樣的名字呢？就是通曉謎語、懂得智慧人謎語的所羅門王，除了耶穌以外，再沒有人能超越他的智慧。他一早把謎語藏在裡面，也把秘密升降系統建構在聖殿裡了。
一般柱子是作建築物支撐用的，可是在所羅門聖殿，它們在外面沒有在支撐什麼。所羅門聖殿被毀後，在《尼希米記》和《以斯拉記》裡面，以色列人蓋的聖殿外面就沒有這兩根柱子，因為它們的功用已經發揮過了。
舊約三次記載兩根柱子的高度。在三次的記載裡，銅柱中空的。高十八肘（18*20.62英吋），兩根柱子的柱頂是實心的銅座，頂高是五肘，所以總共的高度是二十三肘。問題在這裡，當尼布甲尼撒王的軍隊攻進去，直奔聖殿來，最重要的東西，就是至聖所裡面的約櫃，因為耶和華神的約櫃揚名立萬在天下，這麼貴重的寶物非要把它拿過來不可。結果到了至聖所，會幕一打開，至聖所裡空無一物，他們找不出任何的破綻。根據聖經記載，他們把耶路撒冷的城牆和很多房屋都拆了，挨家挨戶地搜查，就是找不到約櫃。他們把所有人叫來查問，也沒有人看到是怎麼不見的。
尼布甲尼撒王進去的時候，陳設桌、金燈檯都沒有了，被耶利米一起搬走了。你如果查《但以理書》神的手指頭在牆上寫字的那一幕，塞魯士王攻進巴比倫城，巴比倫帝國在那個時候滅亡。但是，塞魯士王吩咐人把當初尼布甲尼撒王從聖殿擄掠的東西全部還回去時，那裡有清單，對比當初尼布甲尼撒搬去的物品清單，各位去查，沒有金燈檯，沒有陳設餅的桌子這些重要的物件。
尼布甲尼撒王攻進耶路撒冷的時候，聖經居然還記載了這兩根柱子的總高度是二十一肘。哇咧！怎麼會這樣？不是明明二十三肘，怎麼變成二十一肘？那個兩肘是純銅的，那麼大，那麼重，到底跑去哪裡了？怎麼聖經連這麼一加一等於二的事情，都搞不清楚？兩肘就差了四十英吋以上，一百公分，一公尺，聖經連這個都搞不清楚的話，那還有什麼可以信的。
這一個千年的奧秘，我不曉得還有什麼其它地方，可以看到這樣的講解。就是，上面那兩個銅柱的頂，落到圓柱的空心頂部，下沉兩個肘，一百公分左右，啟動了那個流沙重力槓桿升降系統。升降機啟動，把約櫃搬到升降機的上面，然後下來，左邊有地道，就從那裡下去了，具體在我們YouTube頻道有非常詳細講解，值得您花四五十個小時去研究。所以，他進去的時候，約櫃已經被搬走了，所以銅柱剩下二十一肘。可是聖經記載，當巴比倫人把它拆下來搬回去的時候，又變成二十三肘。因為拆開搬，十八肘還是十八肘，那個柱頂五肘還是五肘。神的話語這麼厲害，Chuck Missler說過，你如果找到聖經裡面任何矛盾點的話，恭喜你，那絕對不是矛盾，那是開啟你另外一層更深的、神國奧秘的鑰匙。神的話語就是這樣不可擊破、沒有縫隙。仇敵要怎麼見縫插針？根本找不到縫。
4、約櫃的擺設方位
下面這張圖解釋了，為什麼在內殿的聖所可以看見槓頭，在殿外卻不能看見。在贖罪日提斯利月10號，祭司要進到施恩座前面彈血，左邊拿著公牛犢或公山羊的血。他用右手食指蘸左手器皿的血，進到裡面去彈七次。手指蘸一次，彈一次，蘸一次，再彈一次，來回七次。他一定要彈在施恩座的東邊，不可以彈在施恩座的西邊。他左手所拿金色裝血的器皿，左下方大概四十五度往下看，微微凸起來的一個點，右邊又有一個凸點。所以，在聖所裡面可以看的到槓頭那個位置。如果聖殿外面，太遠就看不到了。這就解釋了為什麼“在殿內可以看到，在殿外卻不能看到”的經文。
為什麼要這樣擺設？答案在下一張圖上。約櫃是長方形，面對東邊的是約櫃的短面（寬面），南北向是約櫃的長面。兩個槓頭頂出來，在聖所和至聖所的中間。那兩個凸點是讓祭司避免誤碰約櫃，不然會被擊殺，再用繩子拖出去。他進的時候，必須避開約櫃，然後才來到約櫃的前面彈血。聖殿是東西向，聖殿的門只有一個，在東邊，所以約櫃也是放東西向。
5、約櫃轉移通道、位置及經文印證
下面這張圖，紅線右邊的尾端，是至聖所。它下面的秘密地道通往聖殿山，也就是摩利亞山。因為那個下面本來已經有很多四通八達的通道，有一些是天然的，有些是人挖掘的地洞系統，就是這樣子搬過去，到了左上方的紅線的尾端，藏在那地方。那是我們前兩集所講的各各他，巴士站那個位置，也是花園墳墓附近的位置。亞伯拉罕獻以撒（耶和華以勒）的祭壇在那裡，在海平面777公尺，摩利亞山的頂點。下面是耶穌被釘十字架的地方。約櫃，就是藏在耶穌被釘十字架的地方下面二三十英尺的深度，而且那個位置對位的剛剛好。這是在耶穌釘十字架之前六百年左右發生的。
這個是約櫃被藏位置以及運輸通道的示意圖。《列王紀上》八章13節所羅門王的禱告，他說我已經建造殿宇作袮的居住，為袮永遠的住處。這裡其實隱含了兩個奧秘。他用了兩個字（參考下面的左上圖），一個是H2073，另一個是H4349，根據《史特朗經文彙編》，一個指高大的殿宇，另外一個指地下的處所。這實在太神奇了！作你永遠的住處，是什麼意思呢？所羅門王講的話裡都暗藏玄機的，就是說，他蓋了一個高大的殿宇，同時又預備了一個地道，知道說在未來耶路撒冷被攻取的時候，約櫃它會到一個低的地方去，被安置在那裡，這個經文隱含了這個奧秘。
以下是根據邁克·儒德的教導，我覺得很深入。列王記上八章12-13節，所羅門說：耶和華曾說祂必住在幽暗之處，我已經建造殿宇作袮的居所，為袮永遠的住處。
如果看KJV版本就很清楚（左上圖KJVP中譯）：
我已經建造高高的殿宇作袮的居所，地下的處所為袮永遠的住處。
H2073（to dwell in）；H4349（a settled place）；H3247（to abide in）。
大家看H2073的字典解釋：lofty habitation, exalted dwelling，意思是說，這是一個很高的居所（lofty habitation），是一個高大的殿宇。比如，去聖殿朝聖的時候，它是一層一層往上升的，那個也是Aliya的意思，一直到聖殿最高的地方，所以叫做lofty habitation。而且那個聖殿是蓋得非常高的。
H4349指的是一個比較基礎的地方，是一個堅固的建築物或是結構，可以當做居住的地方，或者是一個地基、比較低的地方，不是人為設計建造出來的，而且，作為祂永遠的居所。
makon這個字指的是：所羅門知道摩西《申命記》裡的預言，以色列人進到迦南地後會背叛耶和華神，甚至所行的惡會比神要他們趕出去的迦南外邦人還要厲害，以至於上帝會審判他們，把他們驅散到全世界各地去。但是又有應許末後的日子把他們召聚回來，要成就祂跟亞伯拉罕的約。所羅門王知道這些（因為君王都要抄寫妥拉書），所以他事先預備了約櫃隱藏的地方，在低處的那個，就是makon。
這個是韋羅恩（Ron Wyatt）把他看到的約櫃樣式，請畫家畫出來的（見上圖）。你現在看到的是東西向，兩個翅膀等於是靠背了。
三、約翰看見了什麼？
1、相關經文查考
下一張圖。我現在在吊大家胃口，我先把這些不同的要素呈現出來，等一下再串。我們之前說，約翰看到了什麼就信了。約翰是使徒裡最早相信的，他看到了裹屍布。可是在《約翰福音》十九章，他在記載耶穌釘十字架最後一刻的時候，又記載了那句話。和合本是，“看見這事的那人作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。”圖片上是我的KJVP[1]翻譯版本。“這事”中間有一個橫線，我把它劃掉。原文在KJV裡沒有“這事”。And he that saw，’it’是用斜體字，表示它不是在原文裡面的。因此，我把它翻成“看見的那人”。“看見的那人”是誰？就是約翰。然後他說，我看見了，我bare record，我是證人。所以那個見證在我的身上，我是這個見證的持有者。
可是他看到什麼？他沒有解釋。然後他說，and his record is true（我所見證的這個是真實的），而且我自己也知道我是在講真理，以至於你可以相信。大家要注意看，他講十九章35節是跟著34節之後的。所以我們要看上下文，34節是這個兵拿著槍扎祂的肋旁，血跟水流出來。緊接著35節他說，我看見，可是看見什麼他沒講。我們過去以為，是看見血跟水流出來。但是，如果只是這樣子的話，有什麼驚人之處嗎，他為何特別講這個呢？在旁邊的人都有看到，羅馬兵丁用刺槍刺祂的肋旁，也都看到水跟血，他們為了驗證耶穌已經死了，才把槍刺到祂肋旁，看到血跟水流出來，才確實地知道祂死了。因此，沒有把耶穌的腿骨打斷。所以，當時其他人也有看見，羅馬兵丁也看見，百夫長也知道。
可是，到底約翰看見的是什麼？那麼的獨特，講的語氣這麼強烈，跟這個血和水大有關係呀！根據英王欽定本，十九章36節前面的For，我加了“因為”兩個字，這整個是上下文一起來看的，互有因果關係。我把它翻作：因為這些事成就，要應驗聖經上說的話：一處是，一根骨頭都不能被打斷。過去我們講過了，表示祂是正字標記的真正逾越節的羔羊。另一處是，他特別提了第37節，這是連在一起的見證，他們要仰望自己所扎的人（And again another scripture saith they shall look on him whom they pierced）。約翰福音19章33和34節，是在見證兩件不同的事情，對應了兩個不同預言經文的應驗，一個是神的逾越節羔羊、耶穌的骨頭不被打斷，引述出埃及記12章46節「羊羔的骨頭一根不可折斷」，約翰當時見證了33節這節經文的應驗，對應36節。而34節經文看到水跟血留下來，則是要對應37節，而37節是直接引述撒迦利亞書12章10節，我們就要查考這一節經文的上下文，才能完全明白約翰所要表達的意思。這是一個未來式的預言，是末日時空要發生的：他們（以色列人）必look upon me, 注視（和合本：仰望）耶穌！注視被扎的我-耶穌。這是什麼意思？這節經文要如何應驗呢？這與上文19:34約翰看到的水和血流到哪裡去，直接相關啊！那他到底看到什麼？他這裡沒有講，可是他在別的地方有講。
2、考古訪談：釘十字架的洞口
再看下一張示意圖（右圖）。這是耶穌釘十字架的地方。右邊拱形的門是大馬士革門。去耶路撒冷大馬士革門，要進耶路撒冷舊城。門的位置，跟釘十字架的地面高度是一樣的。那是耶穌時代的地面高度，現在地面高度已經高出來了幾十英尺了。那個中斷點上面，是我們上次講的777、耶和華以勒（Jehovah Jireh）的地方。所有的細節如此吻合，幾千年時空過去，驚天動地、驚心動魄。
2017年，我們到韋羅恩（Ron Wyatt）的家裡拜訪。他已經過世了，他的遺孀瑪麗內爾還住在那邊。瑪麗內爾再婚嫁給一位基督徒，叫蘭道夫，然後他們跟我們詳詳細細地講解。在目前為止YouTube頻道裡，不管東方或西方，英文或中文，只有我們末世先鋒（Kingdom For Jesus）頻道裡有講的這麼詳細，很多很多的細節，大家要花時間好好去看，我們還加了中文字幕。你看，這一塊石頭就在十字架的凹洞上，他們有去量它的尺寸。另外一張圖，因為十字架要插下去，人要釘在上面，所以十字架的洞要很深。那個木頭很粗，然後要插下去在那裡。其實那個地方本來是要一直插著。受十字架刑罰的人背的，只是上面那根橫桿，直的那根桿一直都是插在那裡。
大家猜猜看那個洞有多深呢？二十四英吋。木頭插進去二十四英吋之深，才能撐住人在上面掙扎的重量。平常不使用的時候要用蓋子蓋住（左上圖是蓋洞口的蓋子），不然會有很多灰塵和積水。各位弟兄姐妹，你們眼睛所看的就是愛我們的主，為我們上十字架的地方。這個在我們過去的特會裡，還沒有講這麼詳細。你們的眼睛是有福的，你們的耳朵也是有福的，我們活在這一個驚心動魄偉大的末世時空。你看這個尺（右上圖），把它放大，是二十四英吋，而且你現在所看到的是十字架的那個洞的邊緣。這個照片是韋羅恩挖掘的時候拍的，用卷尺直插下去。而且它的位置很關鍵，尺的左邊是十字架的洞口。尺的右邊——各位先深呼吸一下，免得我給你講了你會暈倒。這個卷尺的右邊，是一個四英吋寬，十英吋長的裂縫。聖經告訴我們，耶穌說我把靈魂交給父的時候，磐石崩裂。然後羅馬士兵把槍朝著肋旁刺上去，就是我們剛剛所讀的，約翰說我看見了，看見什麼？——水跟血。然後那個時候大地震（It’s a great earthquake）。我現在還原當時的現場。從午正到申初，就是從大概是中午12點到下午3點，遍地都黑暗了，這是約拿的神跡另外一個驚人的地方。因為在滿月的時期，月中不可能有日全食的現象，這是完全超自然的驚人大黑暗哪！
在《創世記》十二章，神跟亞伯拉罕講話。從那起算，整整滿430年的那一天，以色列出埃及了，是歷史上第一次的逾越節。再到耶穌釘十字架的時候，又是逾越節，驚人的大黑暗，午正到申初，三個小時。第一次逾越節前的430年，沒有講驚人的大黑暗，但後來神跟亞伯拉罕行立約儀式（創15），叫他把牲畜劈兩邊，那次就有驚人的大黑暗。耶穌斷氣時，先有地震，然後磐石裂開四英吋的寬度，十英吋的長度。根據蘭道夫的解釋，耶穌的血跟水落在這個十字架的洞口、卷尺的左邊。然後因為當時的地震，那麼寬的裂縫，高度比這個十字架的洞口還要低。所以，耶穌的水跟血從那個洞口的邊緣，順著四英吋寬度的裂縫急奔而下。
3、揭秘約翰一書五章的震撼見證
重中之重，這是約翰寫在《約翰一書》五章的經文。那時，約翰才把他“看見什麼”寫在這裡。我們先看英王欽定本《約翰一書》五章8節：And there are three that bear witness in earth。在地底下有三個作見證的（bear witness），跟我們剛剛讀《約翰福音》十九章用的字是一樣（bear witness）。第一個是聖靈（the Spirit）；第二個，是水（the water）；第三個，是血（the blood）。這三樣的見證合起來見證同一件事情（And these three agree in one）。正確的翻譯應該是這樣：在地底下作見證的有三個，就是聖靈、水和血。有定冠詞the，the water就不是普通的水，The blood那血，the Spirit那聖靈，全部是連成一氣的，作同一個見證，這樣有夠厲害吧？
你們既領受人的見證，神的見證更該領受，原文作更“大了”，因為神的見證是祂為愛子所作的見證。在《約翰福音》十九章，他說我看見就作見證，他看見什麼？這些都是連在一起的。在《約翰一書》五章9節講的很清楚，他說這一個見證不是人能作的見證。就好像那裹屍布的位置樣式，不是人能製造出來的現場，他現在眼睛所看到的，也絕不是人能做出來或成就的大事。第9節的意思是說，第8節的見證是神親自為祂的愛子所作的見證。
如果你們尚且因為某個人講話有信用度，還願意信他，那何況是上帝自己為祂愛子所作的見證，豈不是大過於一切嗎？而且絕對是明明無可否認的，那到底是什麼？謎底揭曉。各位，你知道你有多寶貴嗎？每一個都是蒙揀選的，今天才會在這裡。六百年前上帝已經要耶利米把它放在，藏在那個地方了。六百年後上帝要為祂自己預備祂唯一能夠接受的羔羊，為世人除去罪孽的。在亞筆月1月1號，耶穌受完試探走出來的時候，施洗約翰指著祂說，看哪，就是這個人，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。在逾越節的時候，在大祭司宰殺代表全以色列的那一頭大祭司自己所揀選的羔羊的時候，耶穌知道祂的時辰到了，祂就斷氣了。
Paul長老解說版完整演示動畫，連結https://youtu.be/kVdpuQeD_qE
所有一切跟千年來的預言，跟大衛在大衛的帳幕裡面領受的啟示，當場寫下來的那些詩篇，千年來著裝預演彩排的預言，就在耶穌上十字架那天，這樣子的跨越歷史時空，所有細節精准地應驗在耶穌身上，這就是各位你所看到的。約櫃六百年前已經藏在那裡，那個位置是耶和華以勒那個地方的下面。耶穌釘十字架在耶和華以勒的下面，約櫃在十字架洞口的下面。神地震，叫地給我裂開來，我的愛子的血這樣寶貴的神的羔羊，聖潔的寶血，我不會讓它落在泥土上面的！神的救恩何等的偉大，神的救恩何等的奇妙，而且神的救恩是多麼的認真啊！如果這個救恩不是這麼真實的話，不可能有這一些細節，花費這麼大的代價留給我們發現。這個救恩是如此的確鑿，如此的真實，又是如此的寶貴，所以一切都要安排得天衣無縫。那個血滴下來，就像最後一幕，落在約櫃上。
4、耶穌的血灑在約櫃成就贖罪意義
一開始講了，約櫃在至聖所裡面是東西向，贖罪日那天，祭司到至聖所彈公牛犢的血，只能彈在他面對約櫃的右邊，那是東邊。當耶穌說律法中的一點一畫都要應驗的時候，就包括了這一條。耶和華的七個節期也是妥拉的規定，而妥拉的規定裡都有它要成就的預言。比如，在贖罪日，千年來大祭司只能把血彈在東邊，因為公山羊跟公牛犢的血只能暫時遮罪，不能除去罪，只是先占一個位置，它在等候真正的救贖者耶穌，來成就那真正的救恩。
真正的逾越節羔羊，能除去世人罪孽的，那個血在磐石裂開時直奔而下，而且水跟血一起下來， 落在約櫃的西邊。這就是神的救恩，真真實實地照字面應驗。所以這個才成為施恩座（Mercy Seat），或者叫贖罪座（Seat of Atonement）。因為上面就是真正的贖罪的血。
以色列人違反西奈山下的盟約，拜金牛犢，還有種種的罪行，所以盟約血約被毀壞。毀壞的一方欠神一個死刑。唯一能免除死刑的方式，是有一個救贖者。不只是救主而已，而是救贖者，妥拉裡面的所有規定祂都守全了，沒有一點違反，還要勝過罪、勝過世界、勝過撒旦。最後流下聖潔的寶血，落到約櫃上面施恩座的西邊，成就救恩，以至於能把這個約更新啊！無罪的人，無罪的血，聖潔的血。
5、灑許多外邦人
《以賽亞書》五十二章15節描述神受苦的僕人——彌賽亞的其中一個面向：祂必灑許多的外邦國民。灑的時候就等於是在更新這個約。你想想看，在西奈山下，這次不是摩西，而是耶穌。當初摩西把血灑在百姓身上和約書上面，耶穌這個血也是照這樣子灑，但是這一次是更新了，因為過去的死刑被除掉了，而且我們外邦人就這樣子蒙福了，也被灑到了。
那是神在舊約一早預備好的救恩，不只給以色列，也給我們外邦人。祂用恩典作為祂國度的治理法則，因為這個罪的債已經償還了。恩典流出來，所以約櫃這麼寶貴，所以叫“耶和華神的約櫃”。雖然亞伯拉罕的後裔悖逆，雖然我們外邦人悖逆，祂對亞伯拉罕完全交待的過去。“我還是預備了一個救贖主，就是從你亞伯拉罕後裔來的。所毀壞的約反而被更新到更好的條件，而且萬國還因著你那個後裔得福。”因為這樣的、逾越節上的死，以及復活，耶穌又成就了麥基洗德的紅酒跟麵包的祝福，賜給我們永生。
亞伯拉罕也因為這樣才能復活啊，跟神永永遠遠在一起。以後我們大家都永永遠遠跟神在一起，絕對交待得過去。這就是我們的神啊！天下有這樣的神嗎？除了耶和華神以外，除了以色列的神以外！所以難怪，路得就是要跟拿俄米講說，我們外邦的神太可怕了，還要殺嬰獻祭給摩洛神，還要在那邊行淫。以色列的神聖潔、榮耀、智慧、全能、恩典、憐憫、公義、謙卑，所以你的神就是我的神，你的國就是我的國，你的民就是我的民。你在哪裡，你去哪裡，我跟你去哪裡；你死在哪裡，我也死在哪裡；你葬在哪裡，我也葬在哪裡。我們外邦人就是這樣得救了啊！太榮耀寶貴了，哈利路亞！
6、並膏至聖
這張圖上有一個更深的重點。在逾越節真正應驗的時刻——亞筆月14號/西元28年，至聖的約櫃被膏，英文叫做Anointing the Most Holy。《但以理書》九章的七十個七有好幾個層面，第二個層面是：彌賽亞七十個周的服事，也是七十個七，然後引進永義、贖盡罪孽、並膏至聖。原文沒有“所”，原文不是“至聖所”。在那個時代，約櫃被叫做“至聖”（the Most Holy）。地球上還有哪一個地方是the Most Holy？就是神的寶座，耶和華的約櫃。耶穌的血落在這裡。什麼叫“膏”（Anoint）？過去是用公山羊、公牛犢的血，現在是在耶穌七十個周的服事裡，用耶穌的血膏至聖的約櫃。誰做這件事情，誰就是彌賽亞，這是其中的一個鐵證。
我再回頭解釋一下那聖靈。根據邁克·儒德的講解，加上我自己的揣摩，把所有的經文串起來，我覺得這個才是真正的看見，絕對有從神來的啟示：因為約翰有聽過施洗約翰所作的見證說，我看見聖靈仿佛鴿子居住在誰的身上，那個人就是彌賽亞。聖靈不是鴿子，而是閃電式的落下，那個閃電（lightening）像鴿子的形狀而已。耶穌斷氣的時候，聖靈離開祂，帶路，從當時崩開的四英吋乘十英吋的裂縫直奔而下，水跟血就跟著下去，然後落在約櫃上面，就是施恩座的西邊。我把方位講清楚了，神的寶座方位坐北朝南，你想像神坐上去，西邊就是寶座的右邊，耶穌是不是坐在神寶座的右邊？除此以外，千年來沒有辦法解釋的，現在完全清晰地呈現在我們面前，這樣深的、撼動人心的啟示。
四、見證如雲彩環繞
1、引介幾位重要見證人
瞭解這些以後，我在下一集跟各位講耶穌的寶血。因為韋羅恩總共進到約櫃隱藏處三四次，最後一次進去的時候，幾個天使幫他把施恩座和兩邊連著的基伯路抬開來，讓他拍法板的照片。到現在那幾個天使還在那裡，保護著約櫃。他們讓韋羅恩將施恩座西邊耶穌的寶血取出來一些。他就取了一些，拿到實驗室化驗，他關於耶穌寶血的實驗室報告，有一個非常重要的見證人。
各位，你們要去看我們跟亨利·葛洛法（Henry Gruver）辦的特會。他已經過世了，我實在很想念他。他是神的六星上將，六星級以上的上將。西方人、華人對他都是很敬仰很清楚的。大家一般知道他是行遍天下的行走禱告勇士。可是他自己作了見證，還有我們對他作的採訪，全部都在我們YouTube頻道裡面。他講的很清楚，他親眼看見韋羅恩（Ron Wyatt）關於耶穌的血的實驗室報告。而且為了慎重起見，那些是同時送到世界三大著名實驗室作出的報告。這個事還牽扯到全福會的創辦人代摩士（Demos Shakarian）。因為代摩士是跟亨利·葛洛法牧師是世代的交情。神很神奇地讓亨利·葛洛法在耶路撒冷與韋羅恩住同一個旅館，因此結識，成為好朋友。
代摩士還找了美國最高級的文件鑒定專家，然後找韋羅恩，把實驗室報告原件拿出來鑒定，這些資訊都在我們特會裡講述了，所以說這是有證人的。而且我相信亨利·葛洛法的信譽度（credibility），是很少人去懷疑的。而且亨利·葛洛法親口跟我講，他說許多人找他分享，都是請他講行走禱告，我們末世先鋒找他講約櫃和耶穌的血，他非常高興，二十年來從未有人找他講“約櫃和耶穌的寶血”這一見證。因為它在傳統上爭議性大，大家不想碰這個問題，要有這麼多的細節交匯在一起，除非你花很多時間，不然你怎麼去捍衛？不然人家說你亂講，對不對？
這是多麼大的見證啊！我上次講過，耶穌把拉撒路復活以後，神的仇敵就派牠的手下要把這個拉撒路也殺了，因為那是很大的見證。那何況這個見證這麼大，仇敵會攻擊。我們找他講這個見證，他說他很高興，那我們也很高興。結果，他去年過世了。我們才明白，“末世先鋒”YouTube頻道對他的採訪，還有他的見證，是唯一的了。西方人也只能看這個，他們很多人說，還好你們當初採訪了他。因為網路上全部找不到，只有我們獨家有。我不是在講我們多厲害，我講的重點是：我怎麼知道說做這件事？
2、明白我們的呼召
我們只是覺得這件事情很重要，一定要搞清楚到底是真的還是假的？因為這件事情搞清楚真假以後，會決定我這一生，也決定你們這一生——你要怎麼活，怎麼過日子，如何使用你的才幹、勇氣並信念。所以我們鍥而不捨地把這些全部綜合起來，物證、人證、經文。神也讓我們有機會認識他們這些人。
重點是在這裡：神在你我每一個人身上都有呼召。你要清楚你的呼召，你可能當時做的時候並不曉得這件事情會產生這麼大的重要性。所以我鼓勵大家，若有神給你的感動，就要抓住呼召、勇敢地前進，走到底，活出這個榮耀的呼召來，非常的寶貴。我們基督徒的一生非常寶貴，不是只有十一奉獻，禮拜天去教會，參加各種活動。我們好像《雅歌》裡面的新婦，剛開始只是躺在床上，洗完澡了，“那個良人，你等我方便的時候，我們有一點黏，又不要太黏，我又可以過自己想過的日子，我想你的時候再跟你來親密一下。”良人在那邊穿山越嶺幹嘛？良人在那邊穿山越嶺，都被夜露滴濕了頭髮，祂是為什麼？祂要建立祂的國度，所以我們跟隨耶穌，這個信仰是一步一步的。
前幾集我們邀請的埃及牧師講到，我們不是只作僕人，還要升格到朋友，然後變成路得，一級一級的進入更親密的關係裡面。然後，我們再來領受祂的這個國度。我的良人是國王，祂不是菜市場的賣菜郎，祂是榮耀的萬王之王，祂要建立祂的國度。所以，你明白你的位份的時候，明白我們的這個萬王之王、榮耀的王，有這樣榮耀的國度，而且祂榮耀的國度的成就，有一部分是託付在我們的生命呼召裡的。
這才是神國的福音，不要再做以消費主義為中心的基督徒了。我們剛開始信耶穌，領受這個祝福那個祝福，沒錯。可是我們不能只追求子孫滿堂、升官發財，難道碰到困難打擊，就表示你沒有受到祝福嗎？《雅比斯的禱告》那本書一出來，不知道賣了多少本，因為大家都喜歡《雅比斯的禱告》，那我請問你，一生不受迫害、不受艱難，都是風平浪靜，那怎麼熬煉呢？如果基督徒的心態是這樣子的話，是這樣成功神學的心態的話，那你自己怎麼判定什麼叫祝福？你也判不准啊？我今天禱告沒有蒙應許，我就沒有收到祝福；我今天被裁員，我沒有升官，我就沒有收到祝福。我們對於福音的祝福的界定，只是在以我們個人為中心。得到這個或失去那個，增加這個或減少那個，要這樣判定有沒有得到祝福嗎？那是完全錯誤的。
所以我們要國度的福音，我們跟隨基督榮耀的新郎，祂是榮耀的王，又是寶貴的救贖主，我們是跟祂一起打拼的。祂的國度就是我們的國度，我們要一起來建造祂的國度。我期盼，也相信這是神的心意，神要興起一大批的末世先鋒，到最後就像《雅歌》裡的新婦被培養出來，是新婦戰將，為神的國冒險犯難、盡忠職守，靠著我們忠實的見證，見證到底。靠著我們的見證跟羔羊的寶血勝過撒旦，為神的國度贏取眾多的靈魂，這是我們基督徒生命的榮耀呼召。
第二章 約櫃上耶穌寶血的見證
一、編者概述
上一章給大家講了約櫃在哪裡，本章繼續講解約櫃上的主耶穌的寶血。可是，這樣的講解和見證，其真實性在哪裡？首先，我們舉出全球重量級講員、被譽為“行走禱告勇士”的亨利·葛洛法（Henry Gruver）的見證，他講述自己與“約櫃發現者”韋羅恩（Ron Wyatt）的相識過程，以及約櫃上的主耶穌寶血的實驗室報告文件如何被公證為真實文件的過程。我們以韋羅恩本人的見證視頻為出發點，將向大家揭開更多與約櫃發現有關的細節：被擊殺的以色列士兵、守護約櫃的天使、槓頭被從金環中抽出……等等。
此外，實驗室驗證結果表明耶穌的血液中有不同于常人的染色體數目，再一次以科學檢測佐證了天父為愛子所作的見證。我們也從經文角度闡釋了這些考古發現與科學檢驗所帶給我們的震撼啟示。以約櫃的消失與發現、耶穌寶血的經文預言翻版、大衛帳幕的構造、敵基督的顯現等不同面向，層層遞進，Paul長老正在為大家構建一個逐漸清晰、有血有肉、振奮人心的基督徒末世觀！
二、耶穌寶血實驗室報告的真實性考證
1、亨利·葛洛法有關韋羅恩的見證
上一章我跟各位分享了亨利·葛洛法牧師有關韋羅恩的見證。
他本來不認識韋羅恩這個人，也沒打算和他認識。但是，神很奇妙地讓他們在耶路撒冷的小旅館裡認識。那個時候神告訴韋羅恩說：你可以把你發現約櫃的這個事情告訴亨利·葛洛法。亨利·葛洛法聽了他的見證後非常震驚，他們成了好朋友。兩年之久的時間，韋羅恩帶他去不同的聖經考古地旅行，包括西奈山。
神使用亨利·葛洛法作為極為重要的見證人。很多人認識他是因為他在行走禱告方面獨特的恩膏和見證。神使用他作為發佈韋羅恩見證的最大見證人。神還使用韋羅恩和全福會[2]創辦人代摩士（Demos Shakarian）之間的關係，來證明韋羅恩考古發現的實驗室文件，不是作假的。
這些實驗室報告包括了耶穌的血的報告。因此，韋羅恩才有機會第一次公開地、在亞利桑那州全福會的千人特會裡發佈他的見證，那大概是1992年前後的事情。
韋羅恩的遺孀、她現在的丈夫、韋羅恩的女兒，他們有一個網站arkdiscovery.com，上面刊登了亨利·葛洛法的見證，我們把它翻成了中文，全文轉錄如下。
標題：亨利·葛洛法（Henry Gruver）有關韋羅恩（Ron Wyatt）的見證
連結：http://www.arkdiscovery.com/gruver.htm
邁克·儒德 （Michael Rood） 說，他曾經看到一個錄影帶。 此錄影帶是關於韋羅恩（Ron Wyatt）發現過去以來一直讓他覺得驚奇的約櫃。隨後邁克·儒德與亨利·格羅斯（Henry Gruver）共同度過了一個週末，亨利·格羅斯當時不但已經在世界上70多個國家為上帝工作，並且他早就認識韋羅恩（Ron Wyatt）。邁克·儒德聽了亨利·格羅斯法分享有關韋羅恩的見證之後，相信他自己也必須親自見到韋羅恩。 他自己必須求證韋羅恩在有關約櫃的事情上，是否是騙子還是講真話。所以他變賣了他僅存的財產，用來支付他去韋羅恩家中拜訪他，和他在當地花了一個星期跟他在一起的旅費。以下是亨利·葛洛法牧師為韋羅恩擔保其見證真實性之前的查證過程：
在1990年左右，在“國際全備福音從業人員團契”（Full Gospel Business Men’s Fellowship， 縮寫為FGBMF，簡稱：全福會）位於亞利桑那州鳳凰城的西南地區大會中，我與其創始人代摩士（Demos Shakarian）同桌。在此大會之前，代摩士已經召開了一次特別的會議，為的就是要和韋羅恩見面。當時在場的有一位律師和一位文件專家。此會議的目的就是要驗證韋羅恩從不同實驗室所收到的檢驗證書，以證明他所發現取得之樣品的真實性。
韋羅恩帶著一個藍色的三環文件夾，裡面裝有塑膠文件套保護的檢驗證書。也就是六個實驗室的檢驗證書：三個在美國的檢驗室，一個在耶路撒冷，一個在德國，以及他多年來從其他實驗室測試所取得的一些證書。
其中一個檢驗證書，是關於韋羅恩所採集的已經乾了的血液樣本當中的染色體的檢驗結果，這個乾了的血液樣本是韋羅恩從十字架下方插孔底下的洞穴內之約櫃上面所發現的。先前這些血從這些洞孔流到了約櫃的表面。另一個實驗結果涉及韋羅恩所發現的諾亞方舟，並證實該實驗樣品實際上是一塊“已經變成化石的層壓木”，其中間有“松香”，這個發現是“目前人們還不知道的事”。
當韋羅恩打開他的藍色三環文件夾時，在場的文件專家請求韋羅恩能允許他從此塑膠資料夾中取出檢驗證書。韋羅恩勉為其難地允許他把這些檢驗證書從資料夾中取出，並且要求這些檢驗證書不可被任意竄改，或對證書上的簽名上進行墨水測試。
於是文件專家把這些檢驗證書從資料夾中取出，仔細看著每個證書。文件專家身邊帶著一本又大又厚的書，這本書有八英吋寬、十一英吋長、約六英吋的厚度。書裡面有著韋羅恩先前在那些國家進行測試的所有實驗室的名稱和資料。
文件專家能夠在這本書中查到所有的實驗室，以及其實驗記錄的號碼。並且在他的書中有著實驗記錄的所有的簽名，讓他可以將它們與證書上的簽名進行對比。並且他還能驗證每個證書上面的實驗記錄號碼。當時他用像珠寶商使用的放大鏡看著每個簽名。
當他仔細檢查完每個證書後，他說：“我能向國內的最高法院作證，證明這些文件的真實性。”當時這位文件專家在美國國內是註冊合格的文件專家。
代摩士（Demos Shakarian）在聽到他講這句話的時候笑了，隨後他邀請韋羅恩在即將登場的全福會大會上進行專題演講。但是代摩士希望我先跟大家講述我在耶路撒冷第一次見到韋羅恩的見證，然後他再在會上介紹韋羅恩先生上臺，給大家認識。
我認識韋羅恩多年。事實上，我和他同行去了土耳其、中東和美國。韋羅恩從來沒有因著他的驚人發現向人炫耀他的功勞。他總是把一切功勞歸給耶穌基督。韋羅恩曾經說過，“若你不認耶穌基督為你生命的主宰和救主，你就不能得救。”他雖然不是基督復臨安息日會的教友，但他是在星期五晚上上教堂做禮拜。
他是個十分仔細的人。例如，有一次在加低斯·巴尼亞[3] （Kaddesh-barnea），在剛剛下雨之後，他發現了一個鵝卵大小的石頭，它裡面有雕刻。他叫我拿著它，所以我照著他的話做。之後，韋羅恩從地上拔出一塊比籃球小，但比足球大的石頭。他用他的手指把這圓形石頭上洞眼內的泥土清出來。
他問我是否知道我手中拿的是什麼，我猜測它可能是一個船錨。韋羅恩叫我觀察石頭上的切痕。這些切痕和我手裡石頭上的一樣，只是我手裡的石頭比較小。韋羅恩解釋說，這是以色列人在曠野40年旅行期間雕刻的帳篷錨石。他說，“這幫助我能夠追蹤以色列人在曠野中徘徊的過程。”之後，他開始注意到這些帳篷錨石的確切發現日期和時間點，它們的經度和緯度以及石頭的種類性質。 他十分仔細，他一直都是這樣。
他贏得了以色列古物部 （Israeli Antiquities Department）對他的尊重。在1985年，他的挖掘許可證過期了，當時他需要取得新的許可證，以便他可以繼續考古挖掘，為了要進入約櫃所位於的洞穴中。在他的許可證過期後，他帶他的考古隊員到亞實基倫（Ashkelon）游泳。
韋羅恩在當地海邊踩到一個光滑的物體上。於是他潛入水下，把它拉起來。他發現這是一個花瓶！ 所以他潛回到水下，發現了其他許多的花瓶。他向以色列古物部報告了他的這個發現。當古物部來進行探勘檢驗，他們發現這是非利士魚神的古代埋葬地點。這個魚神有魚的頭和人的身體。這些花瓶內裝了能驗證非利士王朝時代的骨頭和文物。
古物部門的負責人進行了這些審查，由於這個奇跡一般的發現，韋羅恩被允許繼續挖掘尋找約櫃。 因此他能夠回到地洞裡繼續考古挖掘，在那裡他發現了約櫃。我毫不懷疑韋羅恩的確發現了約櫃，約櫃就在地洞裡。我有韋羅恩本人講述發現約櫃細節的錄影帶。事實上，有關於他的錄影帶我有約40卷。
事實上，上帝在我幾年前的禱告中，透過詩篇85篇告訴我“真理將從地下顯現出來。”（Truth shall spring out of the earth.）我相信，約櫃將在神的時間點，重現于世人眼前。
亨利‧葛洛法 Henry Gruver
關於ArkDiscovery.com的見證，我們後來有跟亨利·葛洛法求證過，他女兒親自寫了Email，回答我們對他的問題。她說那是真的，是亨利·葛洛法自己寫的見證。所以，我們後來辦了幾場特會，把邁克·儒德找來，講了兩次。也把亨利·葛洛法找來，特別講耶穌的血這個見證，因為他是當事人。當初全福會創辦人跟他的律師，在檢驗韋羅恩的實驗室文件時，他是在場見證的。
2、全福會創辦人代摩士親自鑒定
現在我們先從文字上來看亨利·葛洛法牧師關於檢驗基督的血的見證。
這實在是非常驚人的一個事情。大家都知道全福會是世界性的組織，就不用介紹了。這裡的重點是，亨利·葛洛法自己親口講，在亞利桑那州鳳凰城的地區特會裡，他跟代摩士（Demos Shakarian）同桌。會前，全福會創辦人代摩士已經召開一個特別會議，先和韋羅恩見面。當時在場的有一個律師，是代摩士公司的律師。因為代摩士做很大的農場生意，經營養牛和牛奶。當然他不只是企業家，從他爸爸和祖父那一代，他們已經常常行在神跡奇事裡。當初他們逃離羅馬尼亞，來到美國，也都是聖靈開啟他們一定要逃的。他們到了美國，開創事業，也開創了全福會。當時在場的就有他們公司的律師，另外還有一個文件鑒定專家。為什麼會有文件鑒定專家？因為在美國的法院，你如果要提出法庭認可的證件，為了防止偽造證件，就會有專家特別鑒定那個文件到底是真的還是偽造的。
所以，關於耶穌的寶血這件事，絕不可以有任何閃失，不可以有任何疑問，也不可以有任何錯誤，一定要搞得清清楚楚。我相信這有兩個層面，第一，對他自己來講，這一個見證實在不得了，到底是真是假？這個決定我們一生怎麼行走我們呼召的道路，決定這一生要怎麼過。這個見證的真或假，中間差別很大的，這是一件驚天動地的大事情。因為救恩（耶穌的寶血）既然落在約櫃施恩座的西邊，照字義上面的成就，這個救恩實在是有夠鐵的。而且上帝的大能跟聖經的話語，絕對是百分之百毫無破綻。而且你會有一種很堅實的信心，讓你的一生都因為這個見證而火熱。
我為什麼會這樣講，因為我個人也是同樣的心態。為什麼我們花很多時間精力去收集很多相關的人證物證，然後再把所有細節弄清楚？對我個人來講，我自己的信仰，我需要有一個很清晰的正字標記蓋下去。我不是說一定要這樣，才會相信聖經所講。我講的意思是，韋羅恩發現了約櫃，耶穌的血在上面，這個見證實在是太驚天動地，這一個見證會讓我熱血沸騰一輩子。可是我又不願意受到一點點的欺騙，所以花了這麼多精力，一定要把它搞清楚。我要很清楚、沒有疑問的知道：這個見證到底是真的，還是假的？
相同的，代摩士也一定是這種心態，因為他要當場驗證韋羅恩所提出來的這些證據。為什麼要這樣做呢？因為如果他所拿出來的證據檢驗出來，真是實驗室內容的報告，那麼，亨利·葛洛法牧師就要向所有在亞利桑那州參加全福會特會的人說明，上帝怎麼很神奇地讓他跟韋羅恩認識的過程，然後，才開始以介紹人的身份來介紹韋羅恩給大家，然後再讓韋羅恩把他所發現的約櫃跟上面耶穌血的見證公諸於世。那是韋羅恩在眾多人的公開場合第一次發佈他的發現。在那之前，他只是在小型聚會分享。
為什麼代摩士會知道這個見證呢？那是因為亨利·葛洛法牧師。有一次在一個家庭聚會裡面，亨利·葛洛法牧師分享了韋羅恩的見證。但那個時候他沒想到，其中有一個墨西哥裔的婦人，把他講的有關韋羅恩發現約櫃的見證錄音了。當時還是卡夾式的錄音設備。那個婦女拿去拷貝一些給別人，後來聽到的人又更多了，聽到的人又說我也要，又叫她再多拷貝。所以她拷貝了很多寄出去，結果因為這樣，亨利牧師說，他三個月行走禱告回來以後，發現他們家的電話響個不停，從全世界各地打進來的電話，要問他這件事情。
代摩士也拿到其中一個磁帶。他認識亨利·葛洛法，所以直接請他說，能否利用你跟韋羅恩的關係，請他帶上拿實驗室報告的正本，來給他驗證。所以才會有亞利桑那州鳳凰城會議之前的一次事前預備會議。韋羅恩所帶去的實驗室報告還包含以下考古發現內容：比如，他找到所多瑪、蛾摩拉的遺址，在死海旁邊，到現在你如果去看，那裡還存留了幾百萬顆硫磺火石。另外就是韋羅恩發現了諾亞方舟，並且證實該實驗室樣品實際上是一塊已經變成化石的層壓木，中間有松香。Paul長老在瑪麗·內爾（Mary Nell）的家裏，他們也給他展示了這一段層壓木。蘭道夫特別解釋，這塊木材是沒有年輪的，因為沒有春夏秋冬的循環，而且沒有下過雨。在諾亞方舟之前，地球的軸線是沒有傾斜的，因此沒有日照角度的產生。諾亞洪水之後，日照時間的長短才導致春夏秋冬的發生。因此才有創世紀第八章22節這句話，「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」這一方面見證了韋羅恩考古發現與聖經的吻合度，另一方面，Paul長老也是其中重要的見證人之一。所以，整個報告檢驗過程，不只是在檢驗韋羅恩關於耶穌的血的實驗室報告，而是全部考古發現內容都檢驗。
代摩士做事情非常的徹底，文件專家把所有實驗室的報告一個個檢驗，他無法透過文件夾上面的塑膠夾來檢驗，於是韋羅恩允許他拿出原件。這個文件鑒定專家手上持有所有實驗室報告的文件編號、內容和簽名樣式，他像珠寶商一樣，用放大鏡看每個簽名，而且用不同光線照它，做詳細比對。當他仔細檢查完每一個證書以後，他說，“我現在所作的這個證明，可以在美國最高法院提出來，直接當做證據使用。”這表示說，所有這些包括耶穌的血在內的實驗報告，全部都是真實的實驗室報告。
3、神對亨利·葛洛法的啟示
當初我聽亨利·葛洛法講的時候，整個人全身的屬靈神經都戰慄起來，實在是太興奮的一件事情。我相信當時所有在場的人一定都是如坐針氈，因為這個判決帶來的影響太大了。代摩士聽到文件專家的宣判後，就笑了。他邀請韋羅恩在即將召開的全福會大會上進行專題演講。關於這個的文字見證和亨利·葛洛法的口頭見證我都有，我也算是其中的見證人之一。因為亨利·葛洛法是在場的見證人，而我是第一手聽在場見證人的分享，所以我也算一個重要的見證人。
當時我問亨利牧師，當韋羅恩把他的整個見證講完後，代摩士做總結的時候怎麼說？他說，代摩士跟所有會眾講，“你明白剛剛聽到的見證是怎樣重要嗎？我們現在散會，這麼大的見證，把我整個人都震撼到了。我也不曉得我現在要做什麼。”所有人靜靜坐在那，因為實在太震撼了。這樣的發現，會引出什麼樣的事情，也不曉得。到後面會產生多大的影響，也不曉得。大家都在那裡安靜、默想。
亨利·葛洛法牧師說：“我毫不懷疑韋羅恩的確發現了約櫃，約櫃就在石窟裡面。我有韋羅恩本人講述發現約櫃細節的錄影帶，事實上，關於他的錄影帶我有約40卷。事實上，上帝在我幾年前的禱告中，透過詩篇85篇告訴我：真理將從地下顯現出來。約櫃將在神的時間點，重現于世人的眼前。”
耶利米把約櫃隱藏起來的時候，已經告訴祭司，文士巴錄把它記載下來。在《馬加比二書》講的很清楚，說約櫃要停留在這裡很長時間，一直到末後的日子（the end of days）。當神再一次地召集祂的子民回來的時候，約櫃會再一次地顯現出來。1948年以色列復國，已經開始了末後的日子，我們現在就是活在末後的日子。《馬加比二書》裡面還講了一句更驚人的話：那個時候耶和華同在的榮耀（Shekinah Glory），就是施恩座上兩個基路伯天使當中萬軍之耶和華以約櫃為居所的榮光（Shekinah Glory），會再一次地被世人看見，如同當初在摩西時代和所羅門時代一樣。這是一個非常偉大的預言，等著被應驗。這就是上帝啟示亨利·葛洛法，通過《詩篇》85篇說的，真理將從地下顯現出來（Truth shall spring out of the earth）。（和合本譯：誠實從地而生）。
這牽扯到《但以理書》九章27節：並膏至聖（to anoint the most Holy）。上帝愛子的寶血親自落在約櫃施恩座的西邊。約櫃受膏是由愛子耶穌完成，而且是正字標記的逾越節羔羊的寶血落在施恩座上面。以色列人哪一天看到約櫃上這樣的血在施恩座西邊顯現出來，我給你講，猶太人一看就明白了。上帝不可能去容許任何人的血落在那個地方。一切都明白了，那個時候上帝將親自把以色列的帕子挪去，也會把外邦人的帕子挪去。因為聖經講到兩個帕子。上帝之前允許外邦人有一個帕子，以色列呢也有一個帕子，那時都會挪去——當真理從地底顯現出來的時候。我個人相信，再不超過五十年的時光，就要展現在世人面前了。
三、韋羅恩本人的見證
1、石窟被打掃乾淨了
這張照片（下圖左）是邁克·儒德的YouTube頻道，他在訪談Kevin Fisher，我們也聯繫過Kevin Fisher。他研究韋羅恩的考古發現很多年了，2017年7月7號接受邁克·儒德的節目邀請來做分享。這是韋羅恩的見證之一（下圖右），大概兩分鐘之久。
這裡面有幾個重點：
第一，韋羅恩總共進到石窟裡面四次，每次進去都是神叫他進去的。這是他第四次進去的見證，他發現放約櫃的整個石窟內部被打掃的乾乾淨淨，約櫃和裡面的金燈檯、陳設桌、還有其它物件都擺的整整齊齊。在石窟盡頭的牆壁上，有水晶放射性的彩虹顏色（crystal radiating color of rainbow）。
我們把《啟示錄》、《出埃及記》和這個，進行三者的對照。當初神跟摩西講做約櫃，他在山上四十晝夜，我相信神有啟示摩西天上物件的樣式。天上的約櫃既然是神的寶座，那神的寶座下面就好像是平鋪的藍寶石一樣。好像耶和華神在西奈山跟以色列人立約以後，七十個長老上來，他們一起吃喝，觀看神，神的手不加害他們，神的腳下好像平鋪的寶石，純淨如天上的藍色。因此，神在地上的寶座要呼應神在天上的寶座。《啟示錄》裡講到神的寶座是四圍有虹，好像有彩虹一樣把它環繞著。
另外，關於這四個天使，韋羅恩說，自從摩西把約櫃製作好，他們就一直守護著，所以他們四個還在石窟裡。他們守衛約櫃到什麼地步呢？在一九九幾年，以色列軍隊派人進入地道，想把約櫃拿出來，因為那時有《奧斯陸協定》。按照《奧斯陸協定》，如果七年的時間過去，都平安無事的話，東耶路撒冷會歸給巴勒斯坦，聖殿山也歸給巴勒斯坦。所以，以色列只有很短的幾年時間，一定要動手把約櫃給拿出來。結果，他們派進去的六個人，全死在地道路面上。他們再也不敢進去了，也不敢進去把他們拖出來，後來打緊急電話給韋羅恩，韋羅恩馬上飛到以色列，唯一的任務是進去把那六個人一個一個拖出來。韋羅恩自己也有講這件事的過程，邁克·儒德也有講。
那為什麼找韋羅恩去呢？因為他們知道韋羅恩是唯一被神允許的人，他們誰都不敢進去了。韋羅恩說，被擊殺的士兵還沒有進到石窟，就死在進去的隧道半途，他們的眼睛好像鬥雞眼，左眼球往右斜，右眼球往左斜。韋羅恩曾是越戰的醫護兵，據他瞭解，他說那是雙度中風現象（Double stroke）。
這四位天使對韋羅恩說，你要把約櫃裡的兩塊石板拍照。天使把很重的純金打造的施恩座拿下來，然後韋羅恩才有辦法把那兩塊石板拿出來拍照。他們還告訴韋羅恩說，同時你把施恩座上面西邊的血取一些出來，去做分析。
2、約櫃的相關位置
還有一個重點是，石窟裡面是沒有幕布（No Vail）的。一切物品擺設的整齊，等於是聖殿一樣。因為至聖的約櫃在那裡，金燈檯在那裡，金香爐在那裡，陳設餅、陳設桌也都在那裡。但是石窟不同於第一聖殿或第二聖殿的是，那塊在聖所和至聖所中間的幕布沒有了。我們之前講過，大衛的帳幕（Tabernacle of David）曾經被拆解下來，也都一起被搬到石窟裡，這個跟末後要發生的敵基督顯現（不法的隱意被揭露出來），都是有重大關聯性的。
還有一個重中之重，是亨利·葛洛法牧師的特別啟示，我覺得非常的有福，在我們舉辦的見證特會上，神也感動他把這個開啟講出來了。是什麼開啟呢？你如果仔細看韋羅恩的見證，他說，發現約櫃的時候，槓頭已經全部被抽出來。我們之前有講，那個槓是祭司在肩上抬約櫃用的。妥拉規定，那個槓不可完全抽出來，不可讓它完全離開那兩個金環。可是，韋羅恩看到的景象是怎樣呢？那兩根長長的槓，已經完全地從金環被抽離開了，放在地上。韋羅恩說，他一看就明白了，約櫃就停在這裡，不會再動了。神也不會允許它再被改變到別的地方了。
我在上一章分享《列王記上》所羅門王的謎語，是不是一切都是天衣無縫的，全部應驗在一起呀！幾千年來的奧秘就這樣完整地對位清楚。難怪他會講那句，在比較低的地方做祢永遠的住處，因為約櫃是神在地上的居所，然後因為那個槓頭已經被抽離了，所以不能再搬動了。哇！這一切實在太驚人了。
後來亨利·葛洛法牧師跟我說，為什麼約櫃停在那裡不會再改變位置呢？我聽他講的時候，我整個人都快要倒在地上了。他是這麼說的：因為那個相關位置太重要。相關位置，到底是什麼意思？他說，因為約櫃所處的位置是，耶穌的水跟血從肋旁“唰”流下來的時候，地震裂開，水跟血直接落在約櫃上。約櫃就在耶穌釘十字架的地底下三四十英尺的地方，本來約櫃外面還被一個好像石頭的盒子包住的，地震連那個石頭盒子的上蓋也分裂成兩片。約櫃施恩座西邊就震開了，耶穌的血流下來的時候，直接就落在施恩座的西邊，沒有跟東邊的動物的血混在一起。哈利路亞！
他說，這個地點太重要了。就像《馬加比二書》裡耶利米預言的一樣，當將來一天，上帝再次把這個現場，比如說再來一次地震把它震開，看得清清楚楚：摩利亞山海平面777公尺，獻以撒的祭壇所在地，再下面是耶穌釘十字架的地方，再下面是約櫃的地方，血跟水落在施恩座西邊，位置就是這樣相對齊的。
亨利·葛洛法牧師跟我說，這個本身是一個完全沒有辦法抹滅的見證，而且這一次神不允許這個見證被抹滅掉。他說，“上一次的空墳墓神跡，法利賽人買通士兵，說耶穌的身體被偷了，這一次誰都別想動手，完封不動，等待那個日子，上帝自己打開那個相關位置。”所以我才說，到了末世，撒旦各樣的迷惑欺騙，黑暗越來越深重，可是神的見證也準備好了。越到末世的時候，神的見證是越來越強的。
3、“777”的神奇印證
這把刀是韋羅恩在約櫃的石窟看到的，5.2英尺長的劍（見下圖），還有一件祭司穿的以弗得。韋羅恩用木頭做了一把一比一尺寸的刀。這是Kelvin Fisher按一比一比例另外複製的一把。我要講的重點是：他在這個山洞裡發現聖殿用的其它器具和一些其它物品，包括陳設餅的桌子、金燈檯、金香爐，還有祭祀穿的以弗得等等。
各位可以自己去看，這個是我們跟亨利·葛洛法牧師一起辦的特會……咦，怎麼會這麼准呢？
哇！各位你有看到嗎？我現在才看到，你看7月7號2017年，《約櫃上血液的秘密》。我們再看邁克·儒德和Kelvin Fisher談“耶穌的寶血的見證”，也是7月7號2017年！我用亨利·葛洛法牧師曾親口說話的語氣：Oh my Goodness！我皮膚疙瘩都起來了。弟兄姐妹，這是天衣無縫啊，兩個見證人啊！同時在兩個不同的地點做同一個見證。而且，我也不曉得邁克·儒德去找Kelvin Fisher做那一集節目。邁克·儒德也不曉得我找亨利·葛洛法講同一主題：耶穌的寶血，日期都是7月7號2017年，777！哈利路亞！
各位，這就是我跟大家講的signs and wonder（神跡奇事）,這個就是sign（徵兆）, 我們在對的時間和地點做著對的事情（we are in the right place at the right time, doing the right things.）神在告訴我們，這是一個sign（徵兆）。
四、解析耶穌寶血實驗室報告
1、作為“女人後裔”的神子耶穌
我們現在開始講耶穌的寶血。為什麼耶穌的寶血，可以證明祂是神的兒子？
這是一般人的染色體。上面寫123456789到22，染色體都是一對一對的。右下角是一個X、一個Y，那是另外一對。生的是兒子的話，正常人基本上是這種染色體的樣式。等一下我會詳細講。
2017年7月7號，我有講《約櫃與耶穌寶血探秘》，講到約櫃的西邊，還有處女生子和染色體。我現在把重點講一下。
女人的後裔，這是聖經裡的第一個預言。
《創世紀》三章15節：我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟。
我們都知道，女人的後裔是彌賽亞的眾多稱號（title）之一，是最早的稱號。這是整本聖經裡面最早的預言，是耶和華神親口講的，預言了女人的後裔要傷魔鬼的頭，是壓碎（Crush）魔鬼的頭。想想看，蛇的頭被壓碎就等於全部完蛋，死翹翹了——就是撒旦的權勢全部會被壓碎這個意思。
我們過去讀“女人的後裔”的時候，模模糊糊說處女懷孕生子，這個叫女人的後裔。這也是《以賽亞書》提到的，有一子會賜給他們（A son would be given），祂名稱為：奇妙策士、永在的父、和平的君。這是《創世紀》三章15節女人的後裔，處女要懷孕生兒子，可是問題在於：
根據現代基因學的瞭解，處女懷孕本身是不可能的，然後，還要生兒子。處女要懷孕已經是不可能了，在一個不可能上面還要有一個更大的不可能。雖然沒有處女懷孕生子的可能性，但是處女懷孕生女的可能，還可以稍微想像一下，處女懷孕生兒子我不曉得怎麼形容了，就是一個不可能再加上一個更大的不可能，完全的不可能的不可能。然後兩個要相乘，再去乘出來一個無限的不可能。那為什麼這樣講呢？
2、對比普通人與耶穌的血液染色體差異
這位基因學領域的尤金博士（Dr. Eugene）也研究韋羅恩的染色體報告，他曾經與韋羅恩面對面，聽他講耶穌的血的報告內容。代摩士要求韋羅恩把他的實驗室報告拿出來檢驗的時候，裡面耶穌的血上面到底有幾個染色體？如果祂跟平常人一樣都是二十三對、四十六個染色體的話，那豈不是從祂的染色體直接看到祂的父親嗎？染色體是一對一對一對的，平常人的染色體是：一個來自父親一個來自母親，構成一對。看染色可以看到他父親的各樣特徵。
染色體分兩種，一種叫常染色體，一種叫性染色體。人的二十三對染色體裡，有二十二對是常染色體，和一對由X/Y染色體組成的性染色體。性染色體，是決定男女性別的。其它二十二對常染色體，決定嬰孩的其他生理特徵。因為媽媽這邊只有XX，爸爸才會有XY。媽媽的卵子只有XX，如果爸爸的X跟媽媽的兩個X其中的X合起來，產生XX，還是女孩。必須是爸爸的Y（因為只有爸爸才會有Y染色體），跟媽媽的X結合，才會產生男孩。男孩才會有XY，他以後當爸爸的時候再把這個Y染色體，再次傳給他的兒子。
這個（上圖）是正常人的總共二十二對常染色體，假設是男生，第二十三對性染色體就是一個Y+X。如果耶穌只是人，我們會預期染色體的數目是四十六，祂會有四十六個（二十三對）染色體。
3、約櫃上的血仍然是活的
另外，過去大家忽略的另一重點是，這個血是活的。因為染色體是在白血球裡面，這個血液本身是活的，你才有辦法把它啟動，啟動以後你才有辦法培養，培養以後才能讓它成熟，成熟以後它才分裂，在分裂的時候你就把它停止，加上一些比如說染色的東西，這樣直接可以在顯微鏡下面，去數它染色體的數目。這個血必須是活著的血。過了兩千年，這個血依然是活的。所以你看，耶穌的血有多寶貴。（參考下文詳細實驗過程）
亨利·葛洛法跟我說，韋羅恩有三份不同的報告，送到全世界三個不同地方的著名實驗室做的，報告裡說，那個血的常染色體，不是二十二對，而是二十二個。因此，從耶穌血液裡的這二十二個常染色體裡，找不到耶穌在地上的父親的任何特徵。
我們看最右邊那個X跟Y，它是性染色體，耶穌血液裡的那個X，沒有疑問是從媽媽來的。重點來了，那個Y從哪裡來呀？我前面講，即使處女懷孕（這已經是不可能的事），也只能生女兒，現在居然要處女懷孕生兒子，那是不可能中的不可能。請問：媽媽沒有Y，怎麼有辦法生兒子？
可是耶穌的血液裡面找不到爸爸，所以至高者的聖靈要庇蔭你，你要生一個兒子，把祂取名叫耶穌（Yeshua），人要稱祂為以馬內利。神的兒子（Son of God），這個Y是阿爸天父藉著聖靈親自把它放進去的。
4、天父為愛子作的見證
各位，這就是天父為祂的愛子所作的見證。根據韋羅恩的分享，石窟裡的天使告訴他，“要等到這個世界通過一條法律，必須接受666獸的印記的時候，這份實驗室報告才公諸於世。”各位弟兄姐妹，黑暗在加速黑暗，光明之子也在加速光明，現在就是我們光明之子加速光明的時候。因為都要興起來作見證，我們等候神榮耀見證的時刻來到，而且神的心意就是這樣，不願一人沉淪。這樣的見證出來的時候，每一個人你要為自己的決定負責任，因為這個事實明明白白不可否認啊，你的選擇，決定了你的永恆是在樂園裡，還是在硫磺火湖裡。
我們在上一個系列《約拿的神跡：耶穌復活與受難的見證》裡講裹屍布，耶穌的頭髮、皮膚顏色等特徵全是從母親馬利亞來遺傳來的。但是，那個Y就是上帝為祂愛子所作的見證。這個見證遠遠大過世界所能作的一切見證。
這是實驗過程：為了對人體血液進行染色體的計數，你必須能夠分離和培養活的白血球細胞。這是因為白血球細胞是血液中唯一攜帶基因物質的細胞，這些細胞也必須是活的。因為它們必須被培養才能夠成熟和分裂，在細胞分裂的某個階段，細胞內的染色體在顯微鏡下面變得可見，當到達這個階段的時候，添加染料和化學品，停止生長週期，然後通過顯微鏡觀察並數算染色體。
這個實在是太驚人了，兩千年之久，血液還是活的。其實還有另外一點的見證，你們去看我們“都靈裹屍布特會”裡，思項羽牧師所作的那一段解說。他特別指出，他們找到了額頭有倒三形的血液，那個血液還是鮮紅色的，跟剛剛滴上去一樣。
五、耶穌寶血灑落約櫃上的經文印證
1、希伯來書九章
我綜合了邁克·儒德和亨利·葛洛法的分享，加上自己的思考，來講《希伯來書》這段經文。
為什麼《希伯來書》的作者，在九章19節特別講這件事情？講到在西奈山立約的過程，摩西當日照著妥拉，把牛犢和山羊的血和水灑在書上。《出埃及記》沒有講到水，但《希伯來書》講“將水灑在書上”。這是因為那個血很濃稠，還要加上水。所有這些都是預言的翻版。所以，水跟血灑在約書上[4]，又灑在眾百姓身上，又把血的一半灑在壇上面。摩西把血灑在百姓身上說，看哪，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。血灑了以後，約才成就。
第20節，這血是神與你們立約的憑據。第21節，他又照樣把血灑在帳幕和各樣的器皿上面。第22節，按著妥拉，幾乎所有的聖所物件都是用血來潔淨的（purged with blood），若不流血，罪不得赦。
各位，我現在是在戰兢裡跟大家講解。因為照韋羅恩的分享，耶穌的血灑下來的時候，不只灑在施恩座西邊或神寶座右邊，由於金燈檯、陳設桌、大衛的帳幕、約櫃後面袋子裡的約書（以色列人跟神盟約的約書）和金香爐，這些東西都在那裡，那個血灑下來的時候，同時灑到了大衛的帳幕，又噴到了金燈檯，又噴到了陳設餅的桌子，還有金香爐。
這就是《希伯來書》在講的，這一次不再是用牛犢的血，這一次是用真正的逾越節的羔羊，真正的大祭司用祂自己的寶血，把這一切都潔淨了，而且因為祂的血流下來，在施恩座上面成就了這個約的唯一死刑的要求。
不僅如此，這個血在約櫃施恩座上面的時候，它還必須是活的。因為生命在血裡面，惟有生命才可以替換生命！惟有生命才可以付出死的代價！把它償付掉！也因為這樣子，耶穌的活的血落在施恩座西邊，使我們的罪得赦免。耶穌的血永遠活著，永遠有救贖的功效。
2、約翰福音十九章
《約翰福音》十九章，約翰說，“我看見了，我為它作見證（I bear the record）。”他看到了那血、那聖靈跟那水，三樣全部落到約櫃施恩座上。然後，他引述《撒迦利亞書》十二章10節說，“他們要仰望他們所扎的（look upon whom they pierced）”。我過去讀的時候，以為是耶穌第二次來，祂在上空，我們仰望祂、看著祂，看見祂手上和腳上的釘痕。這一次我在預備和重新整理，把這些細節兜在一起的時候，才發現裡面深有含義。他是在告訴你，《撒迦利亞書》那句話裡的“仰望（look upon）”不只是看而已，而是眼睛盯著看。根據《約翰福音》十九章，使徒約翰自己來解釋撒迦利亞這一句經文，意思是說：你會看到那個水跟血，而且我約翰作見證看見了耶穌的血跟耶穌的水，那個血本身證明祂是永生上帝的兒子。約翰在告訴我們，神會讓約櫃在末世重現世人眼前，那時以色列人要注目約櫃施恩座西邊上面耶穌的血呼求拯救，應驗撒迦利亞書十二章10節的預言。
所以，我認為邁克·儒德對末世經文的講解是有道理的。我們這樣七彎十八拐，拐來拐去繞來繞去，所有的細節都沒有錯亂過。我們現在照著彌賽亞七十個周的服事，照著希伯來曆在跟進，然後對照聖經的記載，在彌賽亞的七十個七裡面，祂完成的最重要一件事，就是《但以理書》九章27節裡面的“並膏至聖（to anoint the most Holy）”。上帝的兒子的血，耶穌（Yeshua）的血，而且是活著的血，只有二十二個而不是二十二對常染色體的血，而且是女人的後裔，處女懷孕生的男孩（照《以賽亞書》預言）的血。
我相信邁克·儒德對那句經文的解釋：一七之內，祂必與許多人堅定盟約。而不是哈樂德·李·琳賽[5]（Harold Lee Lindsey）講的敵基督來，代表以色列跟許多人簽訂了和約，這個完全不對。這是神為祂愛子親自作的見證。所以，邁克·儒德認為《馬加比二書》耶利米預言約櫃出現的契機是對的。當這個事情出現的時候，就是《但以理書》最後七年的開始，這個跟約櫃和大衛帳幕的出現，大有關係。
六、蓋理·斯蒂爾曼對大衛帳幕的研究
這張圖，左下角的人是蓋理·斯蒂爾曼（Gary Stearman），他是很有名的希伯來聖經學者。我們跟他聯繫過，他准許我們翻譯他的著作，我們翻譯過一篇他寫的《這個世代是最後的世代嗎？》[6]。根據他的研究，他說大衛帳幕和摩西會幕不一樣的地方在哪裡？右圖中間，我用桔紅色標示高亮顯示出來：Unlike the original Tabernacle of Moses，David’s tent is said to have had only one compartment。據說大衛的帳幕裡面只有一個空間（one compartment），沒有分隔成兩間，意思是，沒有分成聖所跟至聖所。
It had no inner court，大衛的帳幕裡沒有聖所和至聖所之分，裡面也沒有傳統意義上的金燈檯、金香爐，也沒有陳設餅、陳設餅的桌子，這些是放在聖殿聖所裡面的物品。他說，大衛的帳幕是被特別設計，只用來存放約櫃而已。
請大家把這些存記於心，接下來我們要深入瞭解《希伯來書》九章和十章，來進一步探究末後必將發生的敵基督顯現，如何跟約櫃和大衛的帳幕息息相關。
第三章 從希伯來書視角看耶穌的麥基洗德職分
一、編者概述
喝完奶再吃乾糧！前面兩章我們分享了約櫃考古發現的驚人見證，在此基礎上，本章開始以希伯來書的經文，對約櫃的意義進行更深一層屬靈的開啟。儘管亞伯拉罕那個時代，神還不曾在地上設立祂的約櫃，但是亞伯拉罕的信心和耐心的榜樣，以及他所承受的麥基洗德的祝福，其實指向了舊約與新約時期神的百姓信仰生命的至高點——神的約和應許。從大祭司每年一次進入至聖所，到耶穌寶血灑在摩利亞山下的天然石窟會幕裡，但以理書9：24中關於耶和華的約櫃的預言——並膏至聖，被完美應驗。
可是，為什麼說根據韋羅恩的現場發現和亨利·葛洛法分享的經文觀點，約櫃現在所處的相關位置不會發生改變了呢？而末後的日子約櫃顯現，與希伯來書所說“更美的應許”的實現有著怎樣的關聯？末後以色列全家大回歸是否包含在這“更美的應許”中？我們相信，聖靈對這些經文的開啟很可能是您迄今還從未聽到過的，這也是將來我們要“跑完當跑的路”所需的乾糧，快快來儲備收集吧！
二、以神的話語為乾糧
1、掌握熟練的技巧
關於耶穌的血落在約櫃施恩座的西邊，所成就的更深含義，我把它串聯到《希伯來書》。這裡有一個重點：麥基洗德。《希伯來書》第五章到第十章，多次談到麥基洗德。
第11節，論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。英王欽定本裡不是“聽不進去”，而是dull，就是聽得很遲鈍、模模糊糊的。第12節，看你們學習的工夫……就是說，花了那麼多時間，做基督徒做那麼久，你現在可以教導聖經的話語給許多人，你可以當老師，誰知還得有人將神的聖言小學的開端再教導你們。我相信《希伯來書》的作者是保羅，因為這個筆鋒，我也不曉得除了保羅，還有誰會寫出《希伯來書》這麼深邃的內容。第13節，凡只能夠吃奶的……就是說，不是說喝奶不好，但如果你只能喝奶，那就不對了，一直當嬰孩，就不對了。所以，你如果只能吃奶，不能吃乾糧，你就不熟練仁義的道理。
根據英皇欽定本的unskillful，這一句話可以理解為：你沒有熟練的技巧，沒有操練和訓練過，就是一個沒有熟練技巧的人。義的道（the word of righteousness），單數word等於logos（道）的意思。義的道，就是神的話語，是聖經的教導。如果對這些沒有熟練的技巧，以至於不能吃乾糧，說明他是嬰孩，只有等到長大成人了（full age）。full是完整或完滿的意思。不管是18歲20歲，唯有當你有熟練的技巧的時候，才可以吃乾糧，而且能分辨什麼是好的，什麼是不好的。
我們今天要來吃乾糧。為什麼？因為第11節論到了麥基洗德。保羅寫的關於麥基洗德的事情，這個是乾糧。今天我們借著《希伯來書》，來研讀麥基洗德跟約櫃的關係。
2、憑信心和耐心跑完最後一裡路
第9節：親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，並且近乎得救。近乎得救是快要得救了。不是說我們的靈魂沒有得救，而是指耶穌再來的時候我們被提（等一下我再解釋）。它的先決條件是，不能像第7節、8節所講的，離棄了這個真道，然後沒有辦法再生出懊悔的心來。你開始跑得好，但最後反而捨棄了真道。這樣的結局是近於咒詛的。所以，他是想說，我們一定要堅持跑到最後一哩路，向著標桿直跑，一直要跑到彩帶被你撞斷了，這個叫做當跑的路我已經跑盡了（Break the ribbon, finish the race）。這個是非常非常重要的，因為要死守到最後一秒鐘。所以第11節他才說，願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有這樣滿足的指望，一直到底。
第12節：並且不懈怠，總要效法那些憑著信心和忍耐……根據KJV英文，我把它翻譯作“耐心”（patience）。這句話很重要，我們到底要怎樣承受應許呢？只有信心，還是不夠的，你還要有耐心。我們是憑著信心和耐心來承受應許的。
耶穌最後守聖餐的時候，啟動麥基洗德的祝福。終極時刻來的時候，你不會被錯過，你不會錯失那一個指望。那就是保羅說的，歷世歷代以來眾聖徒的榮耀的盼望。從那以後開始我們就永永遠遠跟主在一起了。甚至我們還會榮幸地收到萬王之王的請帖，被唱名唱到，受邀進入那羔羊的婚宴。而且，那仁義的王、仁義的審判者，麥基洗德王，祂還會幫你量身定做一件只屬於你的、光明潔白細麻衣，好讓你穿著那一件榮耀的、光明潔白的細麻衣，參加羔羊的婚宴。沒有那一件衣服，誰也別想進去。
為什麼憑著信心和耐心承受所應許呢？因為神會使用你領受到應許之前的那一段過程，行完祂的旨意，然後，我們都會領受到神給的應許。我們這一生，不管順境或逆境、困境或險境，總要有信心和耐心，才能走下去，而且眼目定睛在耶穌基督的身上。好像舊約講的，不偏左也不偏右，這是正路、窄路，聖靈會幫助我們，帶領我們的腳步。我們持續走在那條窄路上面，那是一條得勝的道路。這個過程當中有神的美好的旨意。我們的耐心和信心不是假的，因為知道最後的應許是真實的。
第13節，《希伯來書》的作者進一步說，這個應許有多麼寶貴，有多麼靠得住，又有多鐵。他說，這是經過發誓（oath）的。誰發誓？耶和華神自己發誓呀！這裡有兩個絕對不能更改的條件。第一，神指著自己起誓。祂是絕對不能說謊的，祂講的就一定要成就，這是第一個鐵的地方。（後來以色列人進迦南地，離棄真道，指著巴力來起誓，反而不是指著耶和華神來起誓的）。第二，再找不到比祂更大的，祂已是至大至高的神，所以祂指著自己的名字耶和華起誓，就是那活到永永遠遠的、過去現在未來、永恆的主。在永恆的神作見證之下，你如果沒有照著誓言去做，就會受到耶和華神的處置。因為沒有比祂更大的，所以祂指著祂的名來起誓。憑著這兩個雙重的保險（Double insurance）（耶和華神自己起誓，又指著祂自己的名起誓），鐵到不能再鐵的鐵，這個應許就是這麼的真實！
3、亞伯拉罕信心列車的對撞
保羅在講哪一件事情？就是《創世紀》第十四章，亞伯拉罕殺敗那些王，把他的侄子羅得救回來，把很多財物帶回來，然後麥基洗德王拿著酒和餅去為他祝福，也就是在那個時候，麥基洗德的祝福成立了。到耶穌逾越節前的最後晚餐，才啟動麥基洗德這一個祝福的真正奧秘和能力，就是復活。
《創世記》二十二章亞伯拉罕獻以撒時，神是讓他到摩利亞山，之後，耶穌也在那裡上了十字架。仿佛那個時候神在挑戰亞伯拉罕說：你信不信，當你把以撒獻為燔祭以後，我還能夠使以撒復活。因為神已經跟他講的很清楚，你跟撒拉生的才稱為你的後裔，萬國要因你的後裔得福。到了以撒快三十歲，神讓他獻以撒為燔祭，這是很真實的硬碰硬的信心對撞，兩輛信心列車的對撞。你信不信呢？亞伯拉罕信了！
所以，他帶著以撒走三天之久，由於知道以撒就要死了，所以在這三天的過程裡，他在心裡等於是認定以撒已死。三天后，到摩利亞山獻祭。《希伯來書》講，他好像經歷了他的兒子從死裡復活一般，經歷了以撒死裡復活一般，因為在這個信心的啟動和信心的行動裡，他走了一整套的迴圈——儘管神阻擋他那把刀子刺進去殺以撒，另外有一頭羔羊被取來代替以撒獻了。這是亞伯拉罕堅強而完全的信心，為什麼神以他為義呀？因為他的信心就到這個地步，神講的話他每一句都信，完全沒有挑剔，百分之百的信。所以，神以他為義，人也說他是信心之父。
從那以後，神跟他起誓說：論福，我要賜大福給你。就是說，我一定要給你祝福中的祝福，最大的祝福。其他人的祝福跟亞伯拉罕的祝福比起來，都是小咖。第二，說到後裔，你的後裔就要像天上的星這麼的繁多。第19節，所以這一個指望是如此的堅固，如同靈魂的錨，好像我們在人世中浮沉，可是我們這個靈魂有一個很堅固的錨拋下來，是定住的。這個指望一直通到哪裡？神說通到幔內。這樣的應許和這樣的信心，好像很重的錨拋下來，我們就不再搖擺了，一直通到至聖所裡的約櫃上面。
三、耶穌執行麥基洗德大祭司的職任
1、先鋒中的先鋒
可是，那個時候還是有幔子的，因此才有第20節“作先鋒的耶穌”（the forerunner）。原來耶穌就是先鋒中的先鋒。哈利路亞！各位，我們都是小先鋒，耶穌是先鋒中的先鋒。耶穌照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，為我們進入幔內。
第七章，緊接著也是講麥基洗德王。耶穌成為祭司不是照屬肉體的條例，不是照妥拉規定的利未支派、亞倫的後裔，去做大祭司的。而是照什麼？無窮之生命的大能。所以，祂成為大祭司是因為祂有無窮的生命。
第八章。第1-5節基本是說，當初摩西在西奈山上，神啟示給他天上的會幕、放約櫃的地方、包括金燈檯在內的其它器具等，讓他根據天上的真正樣式，來製作一個在地上的代表。所以地上的摩西會幕、聖所和至聖所，只是在反映天上的聖殿。地上聖殿裡的服事是這些大祭司在做的，天上聖殿裡的服事是耶穌在做的，是比地上的大祭司們所做的更高的職分，直接在那裡執行祂麥基洗德大祭司的職任。
2、更美的應許與末後大回歸
這個職任是什麼呢？第八章第6節，He is the mediator，中文翻作中保，“祂是一個更美的盟約的中保”（He is the mediator of a better covenant）。這個更美的盟約，奠基或建立（established upon）在更美的應許上面。應許（promises）是複數，是很多的應許。這更美的應許是什麼呢？第8節，Behold，看哪，日子到來的時候，我會與以色列家和猶大家另立新約。
猶大家（the house of Judah）是我們一般說的猶太人（Jewish）。南北國分裂以後，有了北國以色列和南國猶大。所羅門、大衛來自做王的猶大支派，所以南國叫猶大國，居於猶大地（Judea），因此才叫猶太人（Jews），其實你也可以把他叫做猶大人。猶大人跟猶太人差那麼一點，但意思是一樣，都是從猶大地（Judea）的猶大支派（Judah）來的。
你知道這個應許有多大嗎？到現在還沒有完全成就。因為神還沒有把北國以色列十個支派，就是比猶大國更早幾百年，被驅散到全世界各地去的那些人找回來呢，那些是以色列家（the house of Israel），但神沒有忘記他們。神不只是沒有忘記猶太人，猶大支派跟便雅憫支派這兩個支派，祂也要讓北國的十大支派全部回來，因為全部都屬亞伯拉罕的後裔。這就是為什麼我們的眼睛將會看到末後的大回歸（《以賽亞書》四十九章、《耶利米書》、《申命記》）。我們現在就是活在這驚心動魄又偉大的末世時空了，根據《以賽亞書》，華人還在裡面參與很重要的任務。哈利路亞！
曾經，以色列人把在西奈山立的約給完整毀掉了。主說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我會把我的妥拉[7]，放在他們的意念裡面，寫在他們的心上。然後就是：我要作他們的神，他們要作我的子民。
為什麼在《何西阿書》裡，神讓何西阿代替神宣告並寫休書（divorce paper）給北國以色列呢？因為他們犯了屬靈上的姦淫，跟列國的偶像行淫，比那外邦行得更糟糕，類似婚姻以外的性行為。對於以色列屬靈上的淫亂行為，神就寫休書給他。但是，對北國以色列這些支派，祂還是有一個最後的應許，再一次把他們帶回來，而且是以仁義、公平，再聘他們作永遠的妻，再一次使以色列成為有夫之婦。這都是麥基洗德才能夠成就的。憑著這更美的應許所立的約，他們再一次又會變成蒙愛的，變成祂的子民，祂也要作他們的神。
第12節，我要寬恕他們的不義，寬恕的英文是merciful，因為施恩座（mercy seat）的緣故，我要寬恕、不再紀念他們的罪和不義，全勾銷掉了。不再紀念他們的罪愆（no longer remember），神一早跟摩西說，耶和華神滿有恩典，滿有慈愛，不輕易發怒，為千萬人存留慈愛，是守約施慈愛的神。可是祂還講到一句，萬不以有罪的為無罪。所以祂要怎麼樣不違反祂自己的話語呢？這些的不義、惡行、惡狀，全都可以一筆勾銷，當做不再存在，那要怎麼樣做？就是要耶穌中保所流下來的血。耶穌的血要成就第12節，第10節更美的約和更美的應許，其結果才能發生。
3、幔子未顯明的通路
第九章，現在來比較一下。前約是西奈山下的西奈山之約，是第一個盟約，也是有關屬天的服事（divine service）和地上的聖所（a worldly sanctuary）。摩西的會幕有兩個空間。第一個空間裡有金燈檯，上面有七盞火燈，燃燒著火焰，那種火的形狀好像閃電。
那是什麼？就是《啟示錄》裡約翰所看到在神寶座前的七盞火燈，是神的七靈，就是聖靈。然後，第二幔子後（And after the second veil）……我不曉得為什麼是第二幔子（second veil），我想這裡應該是在講“第二空間的幔子”（second compartment veil），因為至聖所跟聖所之間應該只有一道幔子，就是在至聖所前面的幔子。在這個聖殿的聖所，裡面有金燈檯、桌子、陳設餅等物件，在至聖所裡有金香爐和包金的約櫃，櫃子裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊法版，就是十誡。
第6節，在聖殿裡輪值的祭司們只能在第一個空間——聖所，而且每天都要服事，因為聖所裡金燈檯的火要一直燃燒，還有陳設桌的餅要換，等等的事。至於至聖所，叫第二層的帳幕，只有大祭司可以去，而且一年一次。他要帶著血，進出兩三回。第一回先為自己贖罪，然後到約櫃的施恩座彈七次。約櫃前面和施恩座上面都要彈。彈之前，他一定要先燒香，不然眼睛會瞎掉，甚至被擊殺。因為耶和華神同住的榮耀（Shekinah Glory）在那裡。（非利士人把約櫃送回來，很多觀看的百姓當場被擊殺了。）因此，大祭司要先把祭壇上的火炭放進去，讓這個香燃燒起來變成煙霧，彌漫充滿在至聖所、尤其在整個約櫃前面，這樣子眼睛才不會看到那個Shekinah Glory，以免被擊殺或眼睛瞎掉。但是摩西不需要燒金香爐，他是跟神面對面說話的。當然，摩西是指向一個比摩西更大的“那先知”耶穌。
第8節，聖靈“指明”（signifying）。講一個不是很恰當的比喻，比如導遊給你講，現在你要注意看這個古跡，這地方很重要，好像聖靈拿著旗幟在告訴你一樣。重點是，當中間的、把聖所跟至聖所隔開的幔子（veil）還存在的時候，進入至聖所的路還沒有被顯明出來。只有這一層幔子被裂開的時候，進入至聖所的那一條通路才被顯明出來。
4、非人手所造的會幕
我訪談亨利·葛洛法（Henry Gruver）牧師的時候，他拿著聖經跟我分享第9-14節的經文，當時他已經談了關於韋羅恩（Ron Wyatt）發現約櫃的見證和耶穌寶血的見證，在那種情況下，他翻開《希伯來書》分享他的看見和解釋，我聽了很震撼。
妥拉的規定，只是未來所要成就更美之事的影子（foreshadow）。好比是，人還沒有到，光線從後面照過去，影子出現了。但人是立體的，是三度空間的，影子只是二維碼，有長和寬，沒有高。影子只是一個預表，可是又可以模模糊糊從影子上去領受和學習到什麼，等到更美的真人來到的時候，你就會有非常清晰的瞭解，因此舊約新約一起串聯起來讀，是如此的重要。
第11節，彌賽亞已經來到，祂是舊約妥拉所述要來到的麥基洗德、大祭司，成就了更美的事情，這是真人、真事、真場景。祂經過了一個完全的、完美的會幕或帳幕，重點在這裡：不是用手所建造的（not made with hands）。英王欽定本（KJV）有進一步的解釋，但和合本沒有翻譯出來。我用紅色的字that is to say, not of this building，不是這個建築物，那它在指什麼？聖殿仍然是人手所造的嘛。過去我讀到這邊的時候覺得很玄，可是也只能解釋說，祂進到天上的至聖所了。我聽了亨利牧師講的，把約櫃的見證整個串聯起來，才覺得震撼。而且他裡面講到說，藉著祂自己的血（by his own blood），用自己的血只一次進入聖所（he entered in once into the holy place），這麼一次，永遠贖罪的事情就完成了。
第11節和第12節各有一個by。第一個by是，祂經過不是人手造的聖殿；第二個by，不是公山羊和公牛犢的血，而是用祂自己的血進入，而且就進入那麼一次。進到哪裡？直接進到至聖所（the holy place）。然後呢？為我們成了永遠贖罪的事（having obtained eternal redemption for us），這個“成了”（having obtained）是現在完成進行式，即，從那個時候一直到永遠，一直持續狀態的成就。到底祂這個贖罪的事是怎麼成就的？就是耶穌的寶血落到約櫃施恩座西邊的時候。因為那約櫃是The Ark of covenant，那個約就在約櫃裡面呢！以色列民跟上帝所立的約在哪裡？存放在地上這個約櫃的裡面！只是這個約被毀壞了。所以，耶穌灑下這血，灑到約櫃施恩座上面的時候，才能把這個約所要求的罪跟不義的這些死刑，所觸動的死的罪債給它付掉，因為用祂的活血，生命在血裡面，只有生命才可以償還生命的代價。這才是第12節的意思。
照亨利牧師的講解，《約翰一書》五章“那聖靈、那血、那水，在地下，三個合起來作同一個見證。”我們延伸一下。為什麼說不是人手所造的呢？
那個石窟是天然的石窟，不是人造出來的，而是造天地的耶和華自己創造的。在摩利亞山下面有很多天然的地道和石窟。那個為什麼叫做“會幕”（tabernacle）呢？為什麼叫聖所呢？為什麼叫聖殿呢？因為至聖的約櫃在哪裡，那裡就稱為“會幕”，那裡就是聖殿。因為耶和華的約櫃上，神居住的榮耀（Shekinah Glory）住在約櫃的兩個基路伯當中，在施恩座上面。
亨利牧師跟我說，約櫃所在之地，還有金燈檯、陳設桌、金香爐等物件。當耶穌的水和血落下來的時候，不只是落在約櫃的施恩座上面，而且它也被濺灑（sprinkle），這跟那個彈血在會幕是一樣的意思。因為在一年一次贖罪日的時候，不只是進入至聖所彈血（同樣是sprinkle），而且那血還要被彈在會幕，還要被彈在聖殿。為什麼？因為上帝住在這些有罪的以色列民當中，那個罪在一年之中會污染聖所，讓它變成不潔淨了，所以才要用血來潔淨。
不只是聖所要潔淨，連那些物件也都要潔淨。因此《希伯來書》九章22節說，按著妥拉，聖殿裡的物件差不多都要用血來潔淨[8]。血要彈上去，這樣子才潔淨。因為這是必死的罪，除非你要有那個血，因為你不流血，生命就不得赦免，罪就不得赦免。所以耶穌的血這樣灑下來的時候，同時也把剛剛講的那些物件給濺灑（sprinkle）了。石窟那個地方是成聖了，那裡也就是永遠的聖殿所在。
亨利牧師跟我說，約櫃在那個位置不會再被移動了，因為是神親自揀選好的位置，正對著耶穌——麥基洗德等次的大祭司，被釘十字架的地方的下面，在祂的下面承接祂的血，所以這個相關位置不容許被改變。而且，上一章我已講了，抬約櫃的槓全部被拉出來了（這一點是根據韋羅恩的講解）。他第四次進去的時候整個聖所——你可以想像那個石窟裡面就是聖殿，他描述約櫃後面的那塊牆壁上面閃爍、輻射著彩虹的七色，那個長長的槓是被抽出來的，約櫃就停在那裡，所以表示說這裡就是聖殿所在。
四、簡論但以理書九章24節
1、麥基洗德大祭司膏約櫃
我再更詳細地解釋一下《但以理書》九章24節，“為你本國之民和你聖城 ，已經定了七十個七，要止住罪過， 除淨罪惡 ，贖盡罪孽 ，彰顯永義，封住異象和預言，然後並膏至聖。”原文裡沒有“者”，原文是“並膏至聖”。這就是我剛剛說的那個更美的約，那個很鐵的應許，直伸到幔內，到約櫃上面。至聖的約櫃要被膏，就是被彌賽亞——神的兒子，那要被立為麥基洗德大祭司的耶穌（Yeshua）的血膏。這樣才能止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽。怎麼贖（atonement）？那個血落在約櫃施恩座上面，膏這個至聖的約櫃，才完成贖的這個動作。也因為這樣，我們剛剛看的《希伯來書》八章12節，我要寬恕他們的不義，不再紀念他們的罪愆，才被啟動起來。
2、封住異象和預言的正確翻譯
和合本“封住異象和預言”的英文是seal up the vision and prophecy。“封住”（seal up）英文直譯是“總結”，就是全部都完成了，把它封起來，或者寫完信，放到信封裡，把它封起來。而不是“把它封住，不讓你打開”這個意思。
可是，根據邁克·儒德的講解，正式的英文是to authenticate The Vision and The Prophet。他跟我只講了這些，其餘是我自己慢慢消化，花了好多小時默想才有的一點瞭解。中文我把它翻譯作，“認證那異象和那先知”。Authenticate，意思是“認證”，因為這樣才證實（certify）或者是蓋上了一個正字標記，認證說這個異像是真的，而且這個先知（申命記18: 18-19摩西預言以後要來的“那先知”）也是真的。就是說，誰能把罪給贖了（atonement），而且把至聖的約櫃膏抹了，那一個人就是彌賽亞。在彌賽亞七十個七周的服事裡面，耶穌也真的完成了這件事，真的在更深一層認證了那異象。
重點又來了。什麼叫那異象（the Vision）？
這個又要經過很多西雅圖未眠夜。各位，《但以理書》不是那麼容易懂，不能夠枝枝節節瞭解，我建議各位，要瞭解《但以理書》一定要從第二章尼布甲尼撒王看到的那異象（the Vision）作起點，因為《但以理書》後面一切發生的事情，都是那異象（the Vision）的展開。我相信這個是很新的看見，你們應該是沒有聽過的。建議你們去看我的《從希伯來根源瞭解神的末世計畫》[9]。
然後是那先知（the Prophet）。誰能夠成就《但以理書》九章24節裡的這三件事？第一，把罪孽給贖了，神才可以說我不再紀念這些罪。第二，至聖的約櫃被膏，那誰能夠做到呢？這是跟那異象，還有跟那先知有關係。那異象不是到此為止，那異象是一直到敵基督出現以後，一直到《啟示錄》，一切都跟我們如此息息相關。
五、深淵與深淵相應
各位，我們今天先停在這裡好了，下次再進入另一個更深的層次，可以使你全身都發亮，全身都燃燒起來。很多很棒的領受會越來越深，哈利路亞！各位, 以後你們會經歷到深淵與深淵相應。什麼叫深淵與深淵相應？就是你的饑渴有多深，你的渴慕有多深，那神的話語啟示也有多深，神的榮耀也有多深。
你們想像一個瀑布嘛，尼加拉瓜大瀑布，那麼充沛，那麼豐盛的澆灌下來，而且要經過那麼高的距離，那樣的高度整個降下來的時候，下面的那個水底也經歷很深很深的碰撞。你要足夠深才可以承接得住。然後到底的時候再這樣回來，這樣回應上來。那個回應是同樣深度的了！哈利路亞！深淵與深淵相應！
你們現在是在神的帶領裡面，在對的地方，對的時間、時空裡面，做對的事情。因為這樣，神的膏抹才會下來。重點在這裡，你要神的膏抹，要神的很多的恩膏：下來！下來！下來！然後明白你的呼召，你要行走在神的那個恩膏裡，恩膏就一直下來。我以前讀經從來沒有這麼快的領受，我現在是一邊領受、一邊分享給大家。
我想，你們可以親自作見證，你們有被開啟就有被開啟，沒有被開啟就沒有被開啟。屬靈的事情假不了，屬靈的事情很真實的。我相信你們在靈裡已經有非常多的開通了，這種開通的速度絕對不是我們過去所經歷的，而且這個開通的深度，是有根有基的，極其寶貴。
第四章 從法律和盟約的角度看耶穌的麥基洗德職分
一、編者概述
本章來更深一層解析耶穌以麥基洗德等次祭司所開啟的祝福，Paul長老提出要從法律層面來認識神的盟約，因此作為“立遺囑者”（testator）和“調停者”（mediator）的耶穌，是如何成就救恩過程的呢？祂在創世以先與阿爸天父定下了怎樣的約定？同樣是“調停者”（mediator），耶穌和摩西所承擔的角色有何不同？為什麼說，我們在基督耶穌裡承受了神一切豐盛的產業？相信本章內容將讓您重拾天國王子的信心。
二、麥基洗德的等次
《希伯來書》七章的兩節經文是我們之前沒有提到的，我覺得很重要，一定要把它講好。從五章到十一章都是以麥基洗德為中心。我們必須清楚知道麥基洗德的多層含義，才有更深的基礎瞭解後面的經文。
麥基洗德是仁義王，也叫撒冷王。為什麼叫撒冷王呢？Salem是“平安”的意思，因為他所掌管的地區是耶路撒冷（就涵義說，就是“平安王”的意思）。
為什麼叫仁義王呢？因為麥基洗德（Melchisedek）是Melek與Zedek的二字複合，Melek是君王的意思，Zedek是仁義的意思，所以合起來就是仁義王。他不僅僅是名字字面的意思，實際上也統管撒冷（Salem），在耶路撒冷地區做王，他的的確確掌管著地上的國度。這樣，很多重要的要素都擺在一起，讓我們更明白耶穌在麥基洗德的層面所代表的豐盛含義。
第三節，他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。這句話到底是在說什麼呢？
希伯來人讀聖經時有一個“模式的翻版”（the pattern is prophecy），他們認為所看到的不僅僅是單一事件，也不是從預測到應驗、結束了就不會再發生，而是，這個預言（prophecy）可以一直重複（repeat）。在聖經裡（包括舊約），你會發現很多事情記載的模式（pattern），跟我們現在的景況非常非常相像。耶穌說：“人子來的時候就好像挪亞的日子，又好像羅得的日子！”現在大家都看的到羅得的日子，全球都是這麼清楚的徵兆（sign）。
同樣，像這樣重要的聖經人物，比亞伯拉罕的位階更高，你絕對找不到第二個。他的爸爸是誰？他的媽媽是誰？他活多少歲？什麼時候生的，什麼時候死的？這些都沒有出現，完全沒有提到！這代表什麼意思？這個麥基洗德的模式（pattern）就是代表神子耶穌。因為他的生命是永恆的，沒有開始，沒有結束！
所以你才會明白14節（下圖）所講的“藉著祂永遠的靈”。從《創世記》一章1節創世以前，時間還沒開始，祂已經存在了。《啟示錄》二十二章最後一節，進到永恆永世裡，時間不再存在了，祂也繼續存在啊。所以，這是一個沒有開始，沒有結束的生命，是永恆的生命，這就是他（麥基洗德）所要傳達的觀念——來告訴你耶穌是誰（Tell you who Jesus is）！這也是麥基洗德等次的大祭司，很重要的一個特點。
三、耶穌以麥基洗德等次大祭司的血更新了約
我根據亨利·葛洛法（Henry Gruver）牧師的解釋，來作進一步的延伸。
第9節告訴我們說，當聖所和至聖所當中的帳幕還存在的時候，那個隔開是一種表徵，表徵耶穌被釘十字架後幔子裂開的通路。幔子裂開，這條通路就被顯明出來——要通過彌賽亞的身體。但是幔子裂開之前，你還是要照樣地來行這些規定，直到第10節到了振興的時候為止（until the time of reformation）,可以理解為“在更新的時候之前”。第11節，基督彌賽亞來了，是真真正正帶著身體來的，不是好像幽靈那樣沒有身體，飄來飄去的。
祂不僅是帶著身體來，而且是以麥基洗德的等次來，這是要應驗舊約裡所有關於麥基洗德大祭司所要成就的事情。這是指向真實的人物——耶穌彌賽亞，然後祂進到一個更完全的更大更美的帳幕，不是進入這個人手所造的建築物，不進入希律王的聖殿和至聖所，因為那裡沒有約櫃，是空的。
幾年前我去以色列的聖殿重建院（The Temple Institute），特別問裡面的本地導遊，“從第二聖殿時代到希律王的擴建，裡面都沒有約櫃，那你們的大祭司當時進去彈血，彈在哪裡？”他說，“彈在至聖所當初放約櫃的那個方位，就是彈在地上！”
可是聖經經文又很清楚的講明祂有進入！但祂不用希律王的聖殿，那祂去了哪裡？當我們把這些要點都勾稽起來的時候，我覺得亨利·葛洛法（Henry Gruver）牧師的講解，是很深的開啟。
第12節，祂是用自己的血進入了聖所，為我們成了永遠贖罪的事。贖罪是atonement。祂自己的血一次進到神一早預備好的地方，落在約櫃施恩座的上面西邊，是真實成就的贖罪，不是抽象思維的、哲學性的、概念性的成就。NO！這麼重大的事情，祂寫出的聖經文字就不折不扣代表這個意思，既然是這樣寫出來，祂也照字面成就！（God means His business，He says what He means，And He means what He says）哈利路亞！所以只有這樣，也正是這樣，耶穌藉著這個贖罪的過程把“約”給更新了。
第13、14節，公牛和公山羊的血，母牛犢的灰，這三樣是大祭司進去的時候彈的。進去以前，他還要用上帝提供的紅母牛，潔淨自己。歷史上總共只出現過九頭紅母牛。紅母牛燒成的灰和水，是唯一能潔淨大祭司的。如果大祭司不幸觸碰了屍體，或不曉得就走過了哪個墓地，也許地面以下是墳墓，因為耶路撒冷被敵人攻陷過很多次，他們在廢墟上面再重蓋，再重建。或者走路不小心踩死一隻螞蟻等等，那麼他進聖殿以前，要怎麼保證不被死穿透，保證全身沒有被死沾染？因為死是屬仇敵的，在永生的神面前，大祭司怎能帶有死的氣味或有死的沾染在身上？這是要被當場擊殺的。所以，紅母牛的灰跟水灑在不潔的人身上，都能被接受，可以進到聖殿裡面去，那何況第14節彌賽亞耶穌藉永遠的靈來了——正如七章3節，祂無父無母，無族譜，無生之始，無命之終，表示祂是永恆的生命，所以祂做一次就夠了。
第14節講的是一個很厲害的看見，各位把這一句話吃下去以後，我們裡面會有能力（power），勝過我們被死所掌控的一切的想法。因為我們是有罪之人，罪的工價是死，掌死權的是魔鬼。所以《希伯來書》二章才會有講這一句話，兒女既同有血肉之體，祂（耶穌）也照樣成了有血肉之體，神為祂預備了身體，然後藉著死要敗壞那掌死權的–就是魔鬼。
第15節非常重要，並且要釋放那一生因怕死為奴僕的人。我們所有的負面情緒、失望、灰心、不振、易垮掉的信心等，全部都是由死的權力所掌控的。在死的陰影之下，會影響我們很多的想法和感覺。這影響的程度就像舊約裡面的大祭司，如果沾染到死屍，就沒有辦法進到永生上帝的面前，因為他的服侍沒有辦法被接受，而且發揮不出來功效。所以特別要用紅母牛[10]的灰的水，叫做清潔水，把這個由死而來的限制除掉，讓我們的良心完全被洗得乾乾淨淨，可以直接進到至聖所裡面，就在神面前了，這時候我們才有聖靈中的大膽，才能釋放出來裡面服侍的極大恩膏跟能力，這就是此經文的重要含義了。
四、從法律層面認識麥基洗德的職分
1、調停者
接下來，深水炸彈來了！我先跟大家講清楚幾個關健字。第一個“中保”，大家都耳熟能詳，耶穌就是新約的中保。但我發現不是只有新約有這個字。和合本差不多是一百年前寫的，“中保”是那個時代的中文語言，其實現代英文就是mediator。《韋伯大字典》的解釋是the one that mediates between parties at variance。意思是，“兩邊有爭端或講不攏、說不懂的，或立場看法不一樣，有一個中間人幫兩邊調停/調和。”所以，“中保”用現代的語言來講，代表調停者、和事佬，幫助不同立場的雙方和解，恢復他們的關係，恢復和平的狀態。這就是耶穌重要的工作和身份。所以在麥基洗德的身份裡也才有這個寓意。
需要注意的是，調停者（mediator）不是仲裁者（arbitrator）。比如小孩吵架，父母親應當怎麼辦？建議父母親不當仲裁者（arbitrator），站出來審判誰對誰錯，你要扮演“mediator”，中間人，幫兩邊去調和/調停，培養他們自己解決爭端的能力,幫他們恢復和平關係。舉這個例子是給大家說明“mediator”在整個實際層面上的應用。
2020年2月24日，福克斯新聞（Fox news）報導，巴勒斯坦又把火箭射過加沙邊境，落入以色列，以色列人報復，又把火箭射回去，結果是埃及當了“mediator”，埃及居中把兩邊講和，讓兩邊恢復不互相攻擊的和平狀態（Shalom/peace）。這個很有意義，大家看《以賽亞書》十九章的末世預言裡，埃及會扮演很重大的角色。這條新聞也是你眼睛所能看到的預言正在成就的一部分，埃及就是和平之子。因為有和平之子的靈在整個中東，所以它會在三國一律裡扮演和平使者的角色，這也是為什麼不論是《以賽亞書》十九章裡，還是現在我們能看到的，埃及的地位會慢慢被高舉起來的原因。
2、立遺囑的行為
接下來兩個關鍵字，第一個叫“testament”。我們過去的直覺就是新約舊約的意思。其實“testament”是說，一個人為他死後的財產分配而留下遺囑的行為（以下簡稱“立遺囑的行為”（testament））。假設比爾·蓋茨，他擁有那麼龐大的財產，他在自己還沒有死以前，把死了以後的財產要怎麼分配，給寫下來了，這個叫做“testament”，所以，這是很關鍵性的法律用語。
各位，我為什麼要講這個？因為我們很少從法律的角度來明白聖經，尤其你要明白《但以理書》，明白這個“盟約”（covenant），就一定要通過法律的層面看，因為法律是一定要生效，一定照這個條件執行，而且在什麼樣的情況下才會觸動什麼樣的執行結果。這是沒有辦法糊弄的。到了法院，在法官面前也是照這樣執行的。我們的神是公義的審判官（righteous judge），祂的審判系統或法律系統（我們叫司法系統judiciary system）是一套神聖的、以神自己的話語作為基礎的法律。為什麼神不能夠違反自己的話語？因為祂的話語講出來就是法律了。這也是整個西方的立法精神，人不能夠超越法律，人人在法律面前都平等。在摩西的妥拉裡，神也不違反因祂自己所講的話而變成的法律，這實在是非常非常嚴肅的內容，我現在要把這些全都鋪陳，那個張力跟震撼力才會來到，你的領受就會更深刻。
3、立遺囑者
因此，我們要從立遺囑分配財產的角度來明白這個約（testament）。既然有“立遺囑的行為”（testament），就有“立遺命的人”（testator）：a person who dies leaving a will or testament in force，就是說，在生前立下或是留下遺囑的人，他死了以後，這個遺囑才會產生效用（in force）。同時，“立遺囑的行為”（testament）牽扯到產業要分配給誰。
第15節開頭有一個And（“並且”之意），和合本沒有翻譯出來，所以15節跟14節是連在一起講的。現在各位要用立遺囑的觀念來看這個“約”。
祂作了新約的中保（mediator）——就是上面說的調停者或和事佬，讓兩邊恢復和平[11]。當初在西奈山下，一邊是以色列的眾百姓，一邊是耶和華神，摩西做這個“mediator”的角色，是在中間執行成立這個約的儀式。他來灑這些血，把兩邊聯合在一起，讓這個約生效。摩西他這個中保，用的依然是公牛犢、公山羊的血。這是我要說的重點，摩西作為中保（mediator）來成就和平（mediation）的時候，用的血不是摩西自己的血！
4、以死贖回前約時期之罪
為此，耶穌做了這個更新之約的“和事佬”，或是“中保”的角色。為什麼中保還要藉著受死？沒道理嘛！舊約裡摩西也沒有藉著受死啊，他用的是公牛犢的血。保羅為什麼寫，要藉著受死呢？而且根據我們研究裹屍布上面的傷痕，種種細節表明祂的死是一個經歷痛苦的過程，到最後才在十字架上面成就。不是安樂死，不是痛快死，或是一槍斃命的死，都不是！祂是受了鞭傷，把我們的罪背在祂身上，是鞭刑。因罪該受的懲罰全部執行在祂身上。正是因為罪的代價被付過了，所以我們可以因著祂鞭傷而得著醫治。
祂藉著十字架上的死，來執行新約“中保”（mediator）的角色。重點在這裡了：贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。各位的屬靈神經，有沒有感受到一個關鍵字？產業！產業！產業！我按照KJV版本，用白話文解釋一次：這位中保——來執行約的人，藉著自己的死，把在舊約裡面所犯的那些罪(違反了這個約所犯的罪行) 贖回（redemption）了，現在不管是舊約或是新約裡面蒙召的人，他們都可以繼承那個遺產（receive the promise of eternal inheritance）。所以在舊約時代仍是有許多人得救，這個可以更正過去我們被教導的觀念（這種觀念是：由於天上地下惟有賜下耶穌的名——沒有其他的名做拯救，而耶穌又是新約時代才降生的，所以舊約時代很多人都沒有得救。）這是沒有完整地瞭解聖經，所產生的一個誤解的解釋。過去我也被這樣教導過，現在跟各位分享，我覺得神的道是一以貫之的。
注意第16節的紅字：testament，death，testator。這個遺囑（testament），是在我死後分配我所有的一切。死，是啟動遺囑的必要條件。耶穌——祂是神子啊，按照《歌羅西書》二章9節，神本性一切的豐盛，都是有形有體地居住在耶穌的身體裡面（in his bodily form）。“有形有體的”意思是說，那些全部都在耶穌裡面，如果上帝有一兆的金子，那一兆的金子全部都在裡面；如果上帝有無限的財產，也全部都在耶穌裡面。各位，這樣子你知道耶穌有多寶貴嘛！所以，神要為祂預備身體。留下遺囑的人必須要死，死了以後祂所有的一切，就全部給我們了。所以這就是基督裡面一切的豐盛都給了我們。各位，了不起吧！耶穌所做的榮耀吧！哈利路亞，神的救恩是不得了啊！
5、付代價去認識豐盛的產業
過去這幾個星期以來，我也經歷活了又死、死了又活的狀態。像這種深度的讀經，有時我自己這個肉體也受不了！是靈裡面興奮，肉體又軟弱，你知道嗎？每次都是累趴了，可是過一天，到做這節目的時候，靈裡面又慢慢地旺起來。但是，身體還是弱啊，在靈裡慢慢旺起來的時候，身體又開始有力氣了！這個過程，我覺得就像耶穌在客西馬尼園講的，他們靈裡是願意，肉體卻軟弱，就睡著了！保羅是如何對付和突破這種事情的？他說：“我是攻克己身，叫身服我”。各位一定要突破，拼了命也要突破，你突破過去了，就是攻克己身，叫身服我！我們現在處在一層一層突破的各個環節裡，聖靈也不斷的在帶領我們突破，所以我是越講越有信心。當我們講到耶穌升天、聖靈澆灌五旬節那個時候，你絕對是突破到好幾層上面去了。因為這個是真正的屬靈操練，要付代價的。
有人問說，“我信耶穌，有得救，以後可以上天堂，這樣就好了！我為什麼還要花這麼多的精神來讀經呢？”首先，你若不明白你有這些產業，你怎麼能得到？你怎麼知道你這一生要怎麼過？還要領獎賞，這一生就是有這麼豐盛的產業！如果你不知道，就會活得平平凡凡的。明明就是阿拉伯的那個王儲的身份，你還以為你是路邊的流浪漢，是三級貧戶，就活出來一個貧窮的基督徒的生命啊。神的話多寶貴呀，不只是救人而已，而且讓你有得勝的一生，活出榮耀、精彩、得勝、有命定的生命！好像耶和華神手中的弓一舉起來，你的箭磨得尖尖的，把你射出去，要去穿透生命中的一切困難險阻，還要命中呼召的紅靶心！太了不起，太值得了！
五、耶穌如何在法律層面與我們立約
1、血必須灑下來
第18節，所以前約也不是不用血立的，是把這兩個約聯合起來看的，大家懂嗎？這個新約不是一個全新的約，它是基於舊約。新約是舊約延伸出來的、更新過來的。
但是，這個更新之約，還非得要等到彌賽亞來，彌賽亞本身還必須是“立遺囑者”（testator），祂本身又必須有豐富的產業在祂身上，然後這個“立遺囑的行為”（testament）還要在事前就完成（寫好遺囑）。我且問問各位：那個遺囑是什麼時候寫的？（這個很重要！等一下就全部貫穿了。）
寫了遺囑，而且預備了身體，然後要死了，才觸動了這個“約”。這個“約”一觸動的時候，按照上面第15節，它是又回溯到舊約，然後又往前開展到新約的。18節這裡強調要用血來立約，舊約的時候是把公牛犢劈成兩半，用它們所流下來的血。但是，那都只是隱含性的，要告訴我們說，真正的“立遺囑者”（testator）來到的時候，祂是用自己的血，讓祂自己成了所立更美的“約”！
哈利路亞！各位，我邊講聖靈邊開啟，太棒了！這個更美的“約”怎麼解釋？
第19節繼續提到血（blood）、水（water）、灑或是彈（Sprinkled）——彈在約櫃施恩座上，或彈在聖殿器皿、會幕上，這些都要被潔淨。憑什麼說“約”已經立好了呢？就是血流下來了！
第20節的英王欽定本，我給它標藍色字體。摩西說了“This”但沒說“is”。他的意思是，“behold”（你們要看哪）！因為“is”是斜體字，不在原文裡面。應該是“behold”（看哪！）。我們回到《出埃及記》那個場景，他是在說，“注視這個：立約的血！”（behold this: the blood of the testament）。這血就是“約”已經完成了，因為這是“血約”，這個血已經全部灑下來了。
這句話的後半段很厲害（which God hath enjoined unto you），但在和合本裡沒有翻譯出來，其實是說，這個“血”（blood）跟這個“約”（testament），這兩個是分不開的！沒有先寫好“約”，血灑下來沒有用，也不曉得要執行什麼，那產業也沒有辦法被分配！可是，如果“寫好遺囑”（testament），人沒死，血未灑下來也沒用！這個約還是處於停滯的狀態，它不是被啟動被執行的狀態。所以摩西才這樣講（第20節），以同樣的方式來理解耶穌成就的新約，就更清楚了。
2、血灑了哪些東西
第21節，他又把血灑在帳幕和祭祀的各樣器皿上面。為什麼要講這個？因為後面的很多經文，要一層一層的開啟。灑！灑在哪裡？就是摩西那個會幕，和會幕裡所有敬拜神所用的器皿（all the vessels of the ministry）。從19節到21節，我們來數一下，到底這個血灑了哪些東西。
- 灑在約書。約書本身還隱藏了（或是等同於）“立遺囑的行為”（testament）——神要做的那個部分。舊約是把它隱含了，沒有講的很清楚，直到新約《希伯來書》裡才被解開（等一下我會好好解釋）；
- 灑在所有人身上（all the people）；
- 灑在帳幕。帳幕（tabernacle）是神所住的地方，當然這是指灑在帳幕裡約櫃的施恩座上面，是祂在地上的居所；
- 灑在所有器皿（all the vessels of the ministry）。
3、貫穿舊約和新約的救贖
各位，新約被隱藏在舊約裡面。剛剛所講的西奈山下的立約，裡面已經隱藏了新約。首先，“血”跟“約”是不可分的。其次，我直接創造一個詞叫做“約血”，因為這兩個不可分。我們再看一次第20節的經文（the blood of the testament which God hath enjoined unto you），意思是說，因為有這個灑下去的血，百姓被灑，約書被灑，所以“約血”就把神的百姓和神自己聯結了（enjoined）。為什麼用“enjoin”（聯結）這個字？因為“enjoin”（聯結）是說，“mediator”（調停者）把兩邊都“reconcile”（和解），把兩邊差異化的鴻溝消除掉了，以至於神跟我們、我們跟神又連接起來。你看美不美呀！所以這是不是一個更美的約？而且是更更豐盛，力量更大的約！
第三點，就像公牛犢跟公山羊的血可以成就雙方的盟約（convenant），使這個約可以生效，那麼，公牛犢跟公山羊的血灑下來，就是“立遺囑的行為”（testament）；同樣，耶穌就是舊約預表的那個“立遺囑者”（testator），所以摩西所做的也是一個預表性的動作，如果沒有新約的耶穌來完成這個事情，舊約裡面所做的是無效的。所以，是要等到一個真正的啟動，等新約的耶穌（the testator of new testament）的血灑下來，然後舊約所有預表的、舊約時代的救贖，那個時候就一次執行完成了。就在耶穌死的時候，祂的約血成就並啟動了更美的“約”，是個更新的“約”。不只是新約時代，連舊約時代被召的許多人，也同樣一次被拯救！哈利路亞！貫穿舊約跟新約的救贖，一氣呵成，涵蓋《創世記》到《啟示錄》。哈利路亞！
這樣，我們才明白神的救恩何其的廣大，何其的榮耀，何其的豐富！我們在祂的愛子耶穌那裡，不只得著了救贖，還得著了豐盛的產業。我們看新約中保羅寫的那部分，有時候我會覺得，保羅怎麼那麼有自信呢——這一切都是屬於我們的，連撒旦都是屬於我們的——他這麼強的信心領受，是從哪裡來的？正因為如此，我們這個信心若不跟所聽的道和神的話語調和起來，那它的效果發揮不出來呀！信心出來的時候，你的力道不夠嘛，拿不住！所以，這一點很重要，貫穿舊約、新約的救贖，一氣呵成。
4、祂親自擔當
我們再看《創世記》十五章，神跟亞伯拉罕立約的時候，讓亞伯拉罕沉沉地睡著了，又有驚人的大黑暗。祂叫他去把牲畜劈成兩半，列在兩邊，一半在左邊，一半在右邊。你想想看，那中間是血流成河，就是一條血路啊！祂讓亞伯拉罕睡著，就是沒他的份，是神祂親自走這一趟血路，隱含的意思是，這個“立遺囑者“（Testator）未來某一天祂自己的“血”要流下，祂踏過祂自己的血，氣勢磅礴，一氣呵成。在這樣氣勢的場景裡面，那個約被立了。本來照理講，兩個人要一起走的。沒有！祂自己走，自己是“調停者”（mediator），又是用“調停者”（mediator）自己的血，把這更美的約以及那更豐盛的產業，賜給亞伯拉罕和他的後裔，且永永遠遠為產業。
So powerful！神的話語是太震撼了！神的話語就像這樣子解開，還有什麼比讀神的話語更興奮，更值得的嗎？
六、亙古長存的榮耀約定
第23節，耶穌基督在創世以來就被揀選為神的羔羊！所以，耶穌這位“立遺囑者”（testator），祂的“立遺囑的行為”（testament），是在什麼時候做的，你知道嗎？是在創世的時候（The foundation of the world）！！！《創世記》一章1節神創造天地，那麼早的時候，耶穌就被揀選了。他們通曉所有的一切要發生的事情，創造與救贖這兩個計畫，在那個時候是並行的。這樣我們才能夠瞭解，為什麼約翰也說從創世以來被殺的羔羊，因為耶穌是創世以來就被揀選的神的羔羊。
但是，這個約是誰跟誰立，你知道嗎？這是神的愛子彌賽亞（The son of God）跟父神（God the Father），祂們兩個立的約。就是說，“在我們創造出這些以後，我們知道後面給了他們自由意志，被造的天使裡面會有撒旦出來，整個宇宙的救恩大戲碼就會上演了，我也把我的遺囑先寫好了，在天上被觀察四千年，就是四天……”所以，耶穌是在創世以來“第四天”（第四千年）快結束的時候，降世為人。祂被檢驗了四天——四千年，從祂口裡沒有查出任何一點的詭詐來，而且上帝讓祂在四千年的時間暫時降卑。
希伯來書二章 5 我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。 6 但有人在經上某處證明說：人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？ 7 你叫他比天使微小一點（或譯：你叫他暫時比天使小），賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理， 8 叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。 9 惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或譯：惟獨見耶穌暫時比天使小）；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。 10 原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。
《希伯來書》裡講，人算什麼，神把將來的世界交給祂掌管，叫祂（人子，Son of man）暫時比天使小一點。耶穌的謙卑，謙卑到這種地步。這樣我們才能夠明白，耶穌在《約翰福音》十七章與父神之間的禱告，所蘊含的那種深度、張力和震撼力！“到關鍵時刻，我的血要灑下去了，這個“約”（testament）要啟動了。袮藉著我，和我一切的豐盛，就在我的血灑下來的時候，全部賜給袮所召來的人，都是屬他們所有的。”但是祂說，“父啊，求袮恢復我跟袮在創世以前所共用的榮耀！”我再講一次，祂說，“父啊，當這事情都成就了，袮把我復活的時候，求袮恢復我跟袮在創世以前同享的榮耀！”那是跟耶和華神同等的、至高的榮耀。可是，祂這個過程是，降卑再降卑，降到最卑以後，被神升到至高，甚至神把祂的名“耶和華”（Yehovah）都賜給祂了！
道成肉身，必須要有人的形體（human flesh）和血（blood），有了血肉之體，在死了以後，才有血流下來。祂在創世的時候，跟父神之間所立的這個約，父神也必須要照這樣來執行。只有在耶穌死了以後，我們才能領受父所應許的聖靈，因為這是神子耶穌跟父神所立的“約”（testament）當中的一條應許，父神都同意了，以後就照這樣執行了！
第五章 身體擘開的信心啟示
一、編者概述
不同于舊約祭司獻祭所成就的“贖罪”意義，耶穌另辟一條道路，寶血灑在非人手所造的會幕上，所成就的“除罪”意義，真正將我們分別為聖，並除去我們心中良心的虧欠。因此，我們要緊緊抓住這樣的信仰，在末後的世代，留心聽從對神話語的正確解讀，也要幫助許多人免受撒旦的迷惑，因為天父的心意正是我們靠著耶穌又新又活的道路，帶領許多人回家！在這個過程，神特別興起華人承接使徒性的恩膏，參與大衛帳幕的恢復工作，我們需要憑著堅定的耐心，認清並持守呼召，不至於退入沉淪，好走完最後一裡路。
二、耶穌帶我們回家
1、非人手所造的會幕進深講解
我再次跟大家解釋進入這個會幕（進入非人手所立的會幕）。進入至聖所的途徑，有第一層帳幕跟第二層帳幕相隔，在聖所跟至聖所中間還有會幕，這個會幕還存在的時候，進到至聖所的通路沒有被顯明出來可是，耶穌是麥基洗德等次的大祭司，祂不用通過人手所造的希律聖殿（那個會幕），進到至聖所。我們都知道，那個是一切舊約的預表。祂所成就的麥基洗德等次的祭司已經是全新的方式，是更新以後的更大、更豐滿、更榮耀的方法。第一，祂不進入那個人手所造的聖殿；第二，祂也不通過人所造的聖殿裡面中間的帳幕/幔子（curtain）。
祂乃是怎麼樣，你知道嗎？祂自己另外開闢了一條新的道路，耶穌是屬天的麥基洗德等次的大祭司，不同於亞倫及其後代的大祭司們，方法也不一樣，經過的路也不一樣，等次也不一樣，進去的地方也不一樣，祂是用祂自己的身體直接擘開。
各位，這就回到最後的晚餐的時候——我的身體為你們擘了。
祂直接擘開祂的身體，但是祂不通過第一聖殿/第二聖殿，和那中間的聖所、至聖所當中的帳幕——那只是一個預表，只是要告訴我們，這個是阻隔住的，這條路走不通的，你們要等到麥基洗德大祭司來了，用自己的血（生命）做我們的中保。祂自己寫的約——遺囑，裡面有一切的豐盛，因為這是神立了自己的兒子做大祭司。祂打開這條又新又活的通路的方法，是用祂的身體直接擘開，直接就進去了。
我們可以直接進入至聖所，成為信祂的人，藉著這條來到神的面前唯一的通路。這個叫道路（The Way）。所以，當多馬問“主啊，我們怎麼知道要去哪裡找袮呢？”耶穌說：“我就是真理、道路、生命。你們難道不知道嗎？你通過我就可以直接進到父神面前，這個是全新的不用舊的聖殿裡的帳幕,然後約櫃也不在裡面。”哇! 這奧秘太大了！舊的祭司體制全部不用, 新的通道是祂自己的血，流下來，觸動祂自己的豐盛的、應許的遺產全部給我們，讓我們有一個非常的聖靈中的膽量。
當你明白這些以後，“以神的信實為糧”，抓住這個話，不管我們怎麼軟弱跌倒，我們還可以再爬起來。因為不靠我們自己，乃是憑著耶穌的寶血。祂本來就知道我們就是這麼軟弱，祂也不會驚訝。當然我們跌倒，要趕快爬起來，不要一直跌（我們也不會一直跌倒）。我們會有軟弱，但是我們不會一直持續在罪中，這是不應該的。如果是一直軟弱跌倒，表示你根本沒有得救。軟弱會有，跌倒了趕快爬起來，耶穌的血就洗淨我們。因為祂一次做成了，永遠有效。我們很快又恢復了，舊人已經死了，舊的變新的了。我們存聖潔、清潔的良心，侍奉神，走又新又活的道路。
2、潔淨天上的聖殿
第23-24節：照著諸天樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨，但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。我把我個人的相信，說給大家參考，也許可以起到抛磚引玉的作用：我認為初熟節祂升天的時候，祂去到天上的聖殿，第一次用麥基洗德的實至名歸的身份，執行初熟節大祭司的職分，去獻初熟的祭，就在神的寶座那邊。我相信，祂去的時候也帶了祂流的血（在約櫃上面的血），同時潔淨了天上的聖殿。為什麼祂要去潔淨天上的聖殿呢？因為亞當夏娃犯罪以後，其實是影響了整個宇宙。這個罪很深，不然你說人犯罪，怎麼會使得天上（神的）聖殿還要被潔淨呢，這實在是很深的救恩。
第25節：祂不是多次將自己獻上。祂成就在這個地上的約，更新一次就做成了。祂坐在父神的右邊，在那裡執行麥基洗德大祭司的位分，在那邊長久為我們代禱。天上的聖殿也是一次被潔淨，就永遠潔淨，這就是麥基洗德等次的大祭司，祂的裡面是這麼的豐盛。
第26節，為什麼作者要提說“從創世以來就必多次受苦”呢？如果舊約的人沒有得救的話，那作者這裡面的含義是說，祂一次打通新舊約，讓罪一次全部都得救贖。祂不需要從創世以來要多次來受苦，祂的用意是，這個救恩從創世以來就是有預備的救恩，不是只有到新約的時候才領受救恩。第26節這裡有一句話：把自己獻為祭，好除掉罪（Put away sin by the sacrifice of Himself）。這就是施洗約翰所指證的：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。這是祂所成就的眾多救恩面向中的一個部分。
3、第二次來與罪無關
我之前跟大家講了彌賽亞作為受苦僕人的形象，在《以賽亞書》五十二、五十三章和《詩篇》二十二篇裡，祂第一次來的時候，這樣一次解決了所有罪的事情，並且將來還要向盼望祂來的人第二次顯現。祂第二次顯現時，要做的事情就跟罪沒有關係了。
祂第二次來的時候，……拯救他們（unto salvation），這個到底是指什麼？就是SOZO（完全的救贖），是在麥基洗德的祝福裡面啟動的永生——復活。耶穌在等著我們，好像在說：我不再喝這一杯，但是你們要盼望，你們要明白，我為你們所做的。你們每一次擘餅，喝這葡萄酒和吃這餅，是來紀念我，這是你們復活的盼望。我已經啟動了麥基洗德的祝福。我第一次來的時候你們沒有被提，盼望我再來的就會被提。而且那個時候你得到了一個完全全新的身體，就是重生的身體。在《約翰福音》三章，祂跟尼哥底母講，“重生”（born again）不是從血肉生，而是從聖靈和水生的，好像聖靈把耶穌復活的時候一樣，是在聖靈裡面、由聖靈驅動的身體。這個是祂第二次顯現來要做的事情，是真正最後一步，叫做SOZO，完整的救贖，完整的重生。
第2-3節。過去，亞倫等次的大祭司們每年都要獻祭，但他們並沒有覺得良心已經被潔淨，他們年年獻祭心裡都不覺得有平安，良心仍然覺得有罪（conscience of sins）。你知道為什麼會這樣嗎？良心是Conscience，是你心裡有所察覺。第3節，But in those sacrifices，there is a remembrance，again made of sins every year，remembrance again。就是說，每一次的獻祭不僅沒有讓良心得到全然的潔淨，反而是一個提醒，讓我們又想起來所犯的那些罪。
4、預備身體，滿足父神心意
為什麼會有這樣的感覺？第4節很清楚，公牛跟公山羊的血斷不能除罪。和合本把“因為”翻出來了。為什麼《詩篇》裡有這句話，“神啊，祭物和禮物，不是袮所喜悅的”？為什麼不是袮所喜悅的？因為祭物不能除罪。神的心意是要把罪給除掉，把罪給除掉才跟我們聯合，然後才給我們永生。所以，基督彌賽亞來到世上的時候，祂說：神哪，這些我知道，袮為我準備了身體（a body）。
第7節，神子耶穌深知父神的心意，祂跟天父的心是這樣的貼近，這樣回應：看哪，我來了！我來了！ 阿爸！I come, I am here to do thy will O God。No more sadness, no more sorrow[12]。我來了，我就是要滿足袮的心意來做的。哈利路亞！你看父的心多美，子的心也多美，你從這裡可以明白，耶穌作我們的表率，作我們的先鋒。基督徒不是在找最低的標準可不可以：可不可以去拉斯維加斯，可不可以抽煙，可不可以喝酒。耶穌作我們的表率，是要貼住阿爸父的心，滿足祂的心。你看耶穌讓父神的心多麼的滿足，太美了！
第11節，祭司們甚至要天天的事奉，每天都要獻早祭、晚祭。一年三百六十五天，祭壇上面的血是流不停的，這個只能讓人想起罪，而且知道說罪的代價有多大！父神一定要把這罪的問題給解決掉，不然神的兒子們不能回家，所以祂非得要派祂自己的兒子來，讓我們能夠藉著愛子耶穌把我們帶回家，帶回天父，成為天父的兒子。
第14節，上面那個是和合本的翻譯，下面藍色是KJVP，是我按照KJV版，結合我自己領受的意思，用現代語言翻譯給大家參考。什麼叫“被分別為聖”（sanctified）？就是從大眾裡面揀選一些，把這些部分給分別出來，是專門屬於神的。這一部分好像以色列，在列邦當中以色列國是被分別為聖歸給神的，以色列是完全屬於神的，是神自己的產業。sanctified，同樣的用法也在這裡。神藉著耶穌這樣一次獻祭，叫這些神揀選要屬於祂的人能夠得救，耶穌做一次而已，然後我們永遠在神面前完全了。
第15節，聖靈也對我們作見證。神的話是生命，是靈。聖經是活的，是有生命氣息的。在這裡，聖靈講說“在那些日子以後，我們所立的約就是這樣，我要將律法寫在他們心裡和意念裡面。”因著真正麥基洗德祭司所成就的這一切，聖靈被賜下來，那些日子以後，妥拉寫在我們心裡和意念裡面，多好啊！聖靈住在我們裡面，提醒我們，光照我們，堅固我們，鼓勵我們，甚至責備我們，多蒙福啊！然後祂說：我不再紀念他們的罪愆和過犯。第19節，因為這樣，我們就會有一個聖靈中的膽量，我們是靠著耶穌的血，可以坦然進入這個至聖所了。
我們知道，祂的血一灑下來，新約（New Testament）這個遺囑，就按照法律的規定馬上生效了。父神是絕對尊榮(honor)、絕對承認、絕對認證的。所以，你才會有這個信心，在聖靈中的大膽。那你說我要怎麼進去？也有路啊，就是靠著耶穌的身體。耶穌自己擘開的，我們可以通過這一條又新又活的路。不只是這樣，進去了以後我們就變成兒子了，一切恢復了。阿爸父，袮的心意我明白，袮為我預備身體，我來了，然後把這些都成就了。那我就要帶很多的浪子回家了，他們本來也找不到家，想回家也不曉得要回家，也不曉得有阿爸天父袮在等他們回家。回家的路在哪裡，也不知道，沒有指望，沒有永生的盼望，在罪裡面打滾，沒有能力勝過。這一切我來了，阿爸父袮放心。祂做了，我們可以回家了，也有路可以回家了。
5、洗淨我們良心的虧欠
祂在那裡（天上的聖殿）又是大祭司的職分，因此保羅很鼓勵我們，說我們整個位分恢復，良心的虧欠也不見，一切身體都被清水洗淨。我剛才講了，不是一般的清水，裡面要有紅母牛的灰，就是預表聖靈把我們都要潔淨。自我感覺不好、良心覺得有罪，這些都得釋放了。
“心中良心的虧欠”，我過去一直搞不清楚是什麼意思，其實和合本已經翻譯的蠻好了。我們看看KJV是用什麼字，它是用evil conscience[13]。我以前老是讀不懂，為什麼良心要說成evil。其實，它的意思是說“良心覺得有罪”——沒有被清乾淨，還覺得罪在裡面。但是，當我們領受到耶穌這麼大的救恩的啟示，那些都是過去的事了，那個conscience裡不再有evil，也不再有罪的玷污，也不再有虧欠感。我們可以手潔心清地站在祂的面前。這個撒旦掌權的世界加在我們身上的罪死的功效，也全都被滅絕了。耶穌的救恩釋放我們得著一個全然奔放的新生命，讓這個奔放的新生命完全能被神使用。祂啟動了所有的能量和一種全新的動能，給我們一種全新的看見、清潔的良心和位分。我們把自己完完整整獻上去，來到神的面前，而且有這個膽氣（boldness）。
三、為什麼要堅守這個信仰
1、初代教會的啟示
第23節。我們已經承認和宣認了這個信仰，為什麼還要堅守（hold fast）呢？為什麼你明白了，還要把它牢牢地抓住（hold fast）呢？因為那應許我們的是信實的，祂是不會說謊的。祂應許人的話是如此的鐵，所做的事情和成就也是如此的鐵，所以我們要毫不動搖。
保羅為何這麼講呢，是因為第25節，那日子臨近，就更當如此。這是對我們末世基督徒很大的警告。保羅寫《希伯來書》的時候，初代教會時期的人，也有聽了他的教導而領受這些救恩的基督徒，可是沒有抓住，有一些人動搖了。所以他才說，你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人。那是指什麼？表示說，本來他信了，後來他又動搖了，他停止了聚會。在初代教會受逼迫的時候發生了這樣的事，在末世敵基督來到之前更是會重複這個事，這是一個預演嘛。我們要彼此相顧，激發愛心，互相勉勵來行善，因為我們現在已經看到這個日子越來越近了。
這個“因為”太厲害了，是我根據KJV英文，在和合本里加上的。因為我們領受了真理的知識以後，如果還要故意（if we sin willfully），那個willfully是說你已經明白了卻還硬著心，不是在講你的軟弱。你雖然勝不過軟弱，但是如果你願意勝過，聖靈還是會持續加恩典。恩典是在我們軟弱上顯得完全的。可是你不願意靠聖靈的幫助，反而自甘墮落、明知故犯，而且要一直這樣做下去的話，贖罪的祭就沒有了。
2、不堅守的結局
到時候的結局是什麼？第27、28節，唯有戰懼等候審判和那吞滅眾敵人的烈火，這是講到耶穌來的時候。耶穌來的時候，你能看到的只是審判（judgment）和憤怒（fiery indignation）。fiery是很火很火的憤怒，indignation是義憤，這兩個字都很強烈，祂會用這樣的怒火去吞滅神的仇敵們（which shall devour the adversaries）。這隱含說，在末世，我們要在光明黑暗兩刃利劍切下來的時候，警醒且彼此相顧，不能停止相聚，彼此勉勵，這樣才能持守住宣認的這個信仰，不至於陷入沉淪和落到第27節的情況。
第29節是很嚴重的警告！保羅寫《希伯來書》時，是針對當時的人做這個警告的，也更是寫給我們末世的人，因為我們末世要面臨的景況一定是比當時他們面臨的更要激烈——光明跟黑暗加速分開，稗子跟麥子加速成熟，將會產生極端的對比，榮耀的教會出現，大批榮耀的基督徒出現，但是也有因為不作抉擇而沒有持守住的人。他們不警醒，很容易迷惑，自然而然歸到沉淪的那一邊。
會到什麼地步呢？不知不覺、迷迷糊糊被騙到你已經分不出來真假，也分不出好歹。所以，我們現在就要吃乾糧，仇敵一定是用神的話語來騙我們。我再講一次，仇敵來騙我們，就是要騙我們這些神的兒女們。仇敵們要來騙我們，讓天父能夠最傷心的事情就是兒子被騙了，而且牠會用最殘忍最下流的手段，就是錯誤地解釋神的話語。所以耶穌在《馬太福音》二十四章警告，將來有很多人因為祂的名而絆倒。敵基督還沒有來以前，假教師們、假先知們都來了，為敵基督預備道路。當我們這些末世先鋒為基督再來預備道路，也有那些反面的敵基督的先鋒，在為敵基督預備道路。所以，我們未來有一場榮耀的仗要打。大家現在趕快把你的戰鬥技能練好，彈藥充滿，不能再軟弱迷糊了！教會們，不能再講那個不痛不癢的福音了！主日學的內容也要被翻轉了！
踐踏神的兒子，把祂成聖之約的血當做平常。“平常”的KJV原文是unholy，是“不聖潔、不神聖”的意思。沒有持守住真理，在那邊動搖就很慘了，然而還會陷入到踐踏神的兒子和故意犯罪裡面，把耶穌的血不當一回事，還再褻瀆施恩的聖靈。
各位，這位《希伯來書》的作者，有點像摩西在《申命記》裡呼天搶地的作見證啊！前面這一條是生命的道路，這一條是死亡的道路，這一條是祝福的道路，這一條是充滿咒詛的道路，你們要選對呀！選不對的結果，都已告訴你們。你想想看，摩西那時候的心是怎樣的呢？《希伯來書》的作者幾乎也是一樣。你不要捧捧捧，這個救恩捧到最後掉了，掉了以後，還去被仇敵騙，騙了以後又被牠賣了，然後你還去幫仇敵做事情。
3、主的審判與伸冤
第30節，主（Adonai）要審判祂的百姓，為什麼？那些沒有至死忠心，本來走得好好的，卻被世界拐去了，或者是沒有警醒，然後被騙了，或者是怎麼樣的，以致於落入沉淪。那時候就要看神的憐憫了，基督徒的名字有沒有寫在生命冊裡，只有神知道啊。這個警告這麼重，也許打五百大板，屁股打到開花，沒有什麼榮耀，沒有獎賞，僅僅得救，赤身而逃。光明潔白細麻衣——你沒有，羔羊的婚宴——你的名字沒有被唱名唱到，請帖也沒有，只能在外面哀哭切齒，因為你知道裡面是那麼的榮耀，那麼的歡樂。那個時候才知道說，我當時怎麼那麼笨呢，我那時候怎麼那麼傻，我那時候怎麼那麼的不順從，我那時候怎麼那麼的不當一回事，真是懊悔啊懊悔！在耶穌關於天國的教導裡，就有這一條比喻。讀到30節這裡，我自己是心驚膽戰，我也沒有把握說我能不能走到底，我們都是要靠著聖靈。弟兄們彼此相顧，鼓勵勸勉，甚至勸戒，就是要走到底呀！這靠著恩典，靠聖靈才能走到底，還得有順服的心志。
伸冤在我，我必報應，為什麼這裡面講伸冤，又講報應，又講審判？意思是說，你持守這個真道，你會受到很多的逼迫，但是你放心，伸冤在我，當祂第二次顯現來的時候，祂會替你我伸冤。只要你務必至死忠心，做神的忠實見證者，你所受的一切冤屈，祂來的時候一定伸冤伸得清清楚楚，還你一片的清白、跟獎賞、跟榮耀，而且給你公義的冠冕。像保羅所說的，一個公義的冠冕已為我預備，那公義的冠冕是誰給你呢？就是公義的主（Adonai）。祂說，這些殘害、迫害你們的，我一定足足地報應他們，用第27節裡吞滅眾仇敵的那種烈火，在極大的憤怒裡報應他們。你們都不用出手，你們只管為他們禱告就好。他們到最後如果還是這樣硬著心，我就替你伸冤，報應他們。
因此，祂再來，是這三種不同結果：伸冤、報應仇敵和審判祂的百姓。
四、大衛的帳幕再次搭建起來
1、一條又新又活的路
從第19節到30節，是不需要分段的，整個都是對基督徒末日的警語，這些現象將在末日發生。我們為什麼有聖靈中的大膽？因為我們已經明白“立遺囑者”（testator）耶穌的血使“更新的約”生效了。耶穌的遺囑生效了，這一切都成就而且不可更改了，我們就有聖靈中的大膽直接到神面前，不用擔心被擊殺。在我們的靈修生活裡，你現在可以先經歷這個，以後見到父神的時候，我們也是有同樣的信心，因為這是一個永遠的約，永遠成就的一條又新又活的道路。
幔子預表彌賽亞的肉體擘開（好像擘餅擘開），那幔子已成為聖潔（Which He has consecrated for us），這一條通路是基督的身體，而且祂是作為先鋒第一個通過去的，然後我們跟著祂就可以進去。
為什麼是“新”的道路呢？因為聖殿裡面人手所用的物品都沒有用到，而且至聖所裡沒有約櫃，空無一物，耶穌直接bypass（直譯“繞過”），這個叫new paradigm shift（直譯“新的範式轉移”）。這是在舊約基礎上延展出來一個全新的（不是跟舊約斷根的）新。
2、大衛的帳幕沒有幔子
我在上上集跟大家分享大衛的帳幕（The Tabernacle of David）時，提到Gary Stearman，他是精通希伯來語的聖經學者，也是Prophecy In the News的創辦人，你們去看他的東西，很好查。Prophecy In the News節目裡提到創世以來到現在為什麼少掉240年，那是由他和J.R.Church兩個人共同寫的。這樣你就知道人家的深度到哪裡。在這裡，他講大衛的帳幕中間沒有Vail（直譯“遮蓋層”）。
根據韋羅恩的見證，大衛的帳幕現在和約櫃在同一個地方，天使在裡面把物品全擺設好，但是帳幕的中間是沒有Vail的。
各位，這都是很快要臨到我們的事情啊！你不只要把自己給預備好，還要把我們的下一代趕快教育好。《阿摩司書》九章11節，“到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口……”這裡有一個翻譯上的問題了。大衛的帳幕不是倒塌下去，而是被拆解下來的，那當然是有一些破洞的，然後在以後的日子還要把它重組起來。阿摩司早就預言了，要把中間的破口重新修補，這是“堵住其中的破口”的意思，把它重新修造好，好像大衛那個時代一樣。
所以，大衛在舊約裡是非常非常特殊的，你知道嗎？他在舊約時候就有新約的啟示，為什麼這樣講呢？因為大衛的帳幕就是大衛蓋的，他也知道這是暫時的，他的兒子所羅門還沒有蓋殿。可是大衛那時候，已經設立二十四班次的祭司們，在那邊敬拜，當中沒有幔子，這個實在是了不起，這個是很特別很特別的，就是為了放約櫃而已。這件事情是在預言後面要發生的事。
第12節，使以色列人得以東所餘剩的，和所有稱為我名下的國，此乃行這事的耶和華說的。根據KJV，“所有稱為我名下的國”是all the heathen，就是我們之前講的那些外邦人（goyim）。正確翻譯出來應該是，“所有被耶和華的名所召來的外邦國民”。各位，我們外邦人是被命定參與在這偉大的末世時空裡面，大衛的帳幕重新被建造起來的時刻，也是約櫃顯現的時刻，這是在《馬加比書》二章裡面耶利米的預言。這個直接跟“不法的隱意的顯露”大有關係，跟最後七年和三年半都大有關係。在這種偉大的末世場景裡，尤其是華人被命定了會參與在其中（《以賽亞書》49章）。
3、得著使徒性的恩膏
各位弟兄姐妹等著，我相信不會很多年，可能在兩三年之內ZG的體制會被改變，建立新自由的體制，大家可以自由敬拜和服侍神。然後，大批華人基督徒的資源能被貢獻在神國裡，參與在這個偉大的末世復興計畫裡，哈利路亞，我們何其有幸！所以各位要預備好，這兩三年時間很重要，等神的門一打開的時候，你都已經預備好了。我們馬上就可以有很多很多的教導。
章啟明長老之前跟我說，按照恰克·皮爾斯（Chuck Pierce）的預言，神正在興起TW作為使徒性的國家。使徒性的國家是有旋風的，好像龍捲風（Tonato）旋起來的時候，所到之處就像使徒時代一樣，帶來翻天覆地的改變，可是你要得著這個使徒性的恩膏，就一定要付上代價。
你看保羅付了多少代價，打過多少場屬靈的仗。他不怕死，不怕敗，又有這些的領悟。他打了很多的勝仗，累積很多屬靈的權柄，那權柄是要打勝仗贏來的嗎？當然是耶穌給我們，但你自己不練習，力量不夠，沒有那種屬靈的大能大力（spirit power and might），就算祂給你權柄，你也用不出來。本來是仇敵應該怕你，反而你在那邊恐懼。仇敵一早在那邊恐懼，你在那邊比他還恐懼，那就不對了，所以說這個都要預備好。到時候神興起這樣的末世先鋒，其實不用很多人。
你要怎樣才有這種使徒性的恩膏？在使徒性的恩膏裡，話語很重要很重要。我不是在強調說，話語比其它重要。敬拜也重要，代禱也重要。但是，把神的話語吃進來要花很大代價的，而且是比較少數人，所以神特別要興起一部分很深的、以神的話語作為根基的人，使他們倍增出去。
我給你講，到時候你去外國宣教，一個人去就夠了，因為你有這樣的根基。我告訴各位，這個世界太缺少神的話語，如果你能夠讓神的話語在漆黑的黑布上，以鑽石般的光芒彰顯出來，你的事工一定是有果效的，你的宣教也一定很有果效，有根有基。所以這一段時間很重要，你們不可以丟棄“信心”（confidence），這是對著神的自信。
4、末世勸勉
第36節，你們必須忍耐……。根據英王欽定本（KJV）的英文patience，我認為它的意思是“有耐心”。我們當然要忍耐，但是那忍耐是在耐心裡面，在耐心當中持守走這窄的道路，而且有“堅忍”（persevere）。你堅忍持守正道，沒有以惡報惡，也沒有因為這樣而放棄、落入沉淪。沒有因為當基督徒當得這麼辛苦，而不幹了。所以，在這個過程裡，你的耐心、持守、堅忍力都訓練起來，又有很多的見證，你就會“得著”（receive）、承接所有一切豐盛的應許。
第37節，看到這個“還有片時”，我也開始震動，你不要以為一百年噢，沒有那麼久，一切照著祂的時間表在進行的，我們已經到了最後的階段。
第38節，為什麼講“義人必因信得生”呢？意思是，你要持守這個信心，才能挺得過，走到最後，得到你的永生。“如果有人退後，我心裡就不喜歡他”，為什麼？因為在末世的那種退後不是只有退後而已，那是不進則退，而且一退持續退，一直退入沉淪（Perdition）！你如果知道“Perdition”這個字多嚴重的話，你就知道這是實斤足兩的警告，沉淪（Perdition）這個字是用在出賣耶穌的猶大身上的，耶穌禱告時講“除了那沉淪之子以外，沒有一個失落掉！”在《帖撒羅尼迦後書》，直等到那罪人，就是那沉淪之子（Son of Perdition）被顯露出來，這麼嚴重！所以我說，到末世的時候，黑暗是黑到全身黑暗，一點點光都沒有，亮的會亮到全部都亮了，一點點暗都沒有，義人的路就是這樣，直走到日正當中。
各位弟兄姐妹，我們要彼此勉勵，我們現在就活在這個時候。
第六章 麥基洗德祭司體制完整拼圖
一、編者概述
本章以“麥基洗德祝福”作為貫穿舊約與新約的脈路，提煉出了神與亞伯拉罕立約、麥基洗德位份的雙重預表、“立約”的原文含義、全新麥基洗德祭司體制等重要視角，從而説明我們解開“天國的福音”的不同面向。同時，基督作為Testator的一切豐盛，在對歌羅西書的初步解析裡，逐漸展開。最後的輕鬆一刻，是神律法中的“奇妙”密碼，這樣的奧秘不禁吸引我們查經直到千禧年國度了，這會不會就是我們與主還要在永恆裡一起查經的確據呢？
二、與耶和華的曆法節期對齊
今天我們正式進入以珥月，創世以來6020年第二個月、以珥月的10號。再過兩個禮拜多就到27號，是耶穌升天之前頒佈大使命的時候，再十天就是聖靈澆灌的時候。祂吩咐門徒們說，你們千萬不要錯過這一台好戲，如果錯過了，會後悔一生。祂叫他們到耶路撒冷去等，然後就是五旬節。
這都是照著耶和華的節期來跑的，每一個節期都有祂預言的深刻含義，而且耶和華的節期本身就是妥拉的一部分，是神自己吩咐的。所以更深一層來瞭解耶穌說的那句話，莫想我來是要廢掉妥拉，律法中的一點一畫我都會成就。那成就什麼？比如後面要來的五旬節，你好好去研究妥拉，五旬節的預言的成分就是聖靈降臨。是誰來應驗呢？就是耶穌。祂要全部應驗妥拉，要啟動那一些預言的真正成分，好像祂啟動麥基洗德的祝福一樣。這樣大家就瞭解聖經的話是如此的活，如此的堅固，有這麼多的層面。
你這樣讀起來，整本聖經是有血有肉、可歌可泣、驚天動地的，我們會對神讚歎不已。我們現在也是在耶穌復活以後在世上四十天之久的時間裡，那時，祂為門徒們再一度地補習天國的福音。各位一定要記得，我們以後再不要講“福音”，而是要講完整的名詞，叫“天國的福音”，或“神國的福音”，這個很重要，就好像以後我們提到約櫃的時候，就要說“耶和華的約櫃”（The Ark of Covenant of Yehovah），那個才是完整的。
三、麥基洗德祭司體制第一層面拼圖
1、亞伯拉罕迎接麥基洗德
今天，我把前面幾集關於麥基洗德的啟示要點，綜合梳理一下，然後再看《歌羅西書》後半段。
上一集我們講到“立遺囑者”（testator），就是生前擬定死後所有產業的分配方式，“立遺囑者”（testator）必須死了，那個約（testament）才會啟動功效，所有的豐盛才會分配出來給我們。根據這些，我把它綜合起來，我們才有基礎進入《歌羅西書》。
首先，各位記得嗎，耶穌對法利賽人說，“還沒有亞伯拉罕的時候，就有我了”這句話，英文是“before Abraham I Am.” I Am就是摩西荊棘篇中I Am that I Am中的那個I Am，然後神把祂升到至高，升到跟父神自己同樣的、最高的榮耀的地位，然後把這個Adonai（等於是Yehovah）的頭銜賜給祂，所以我說Adonai Yehovah到最後就是指代耶穌。
在那一段經文裡耶穌說，“亞伯拉罕看見我的日子就喜樂”。我們可以解釋為喜出望外，因為亞伯拉罕沒有想到這個應許可以如此的美好！人的眼睛也從未見過那樣豐盛美好的應許，亞伯拉罕看見 I Am，就是看見耶穌的日子。那時，耶穌還沒有道成肉身。
《約翰福音》一章1節，“太初有道，道成了肉身，住在我們當中，充充滿滿，有恩典有真理。”在祂還沒有道成肉身之前，亞伯拉罕就看見祂，那是怎麼看見？就是看見麥基洗德。所以，我們來回溯一下麥基洗德那個時候發生了什麼事情。
當時，亞伯拉罕帶了家裡318個壯丁，包括他自己是319，居然可以從他所居住的希伯侖幔利的橡樹那邊，一路殺到大馬士革。這麼長一段路程表明亞伯拉罕行軍打仗，他也不是省油的燈，他的壯丁每一個都是悍將，居然可以打敗那四王，四王的軍隊有多少啊！打敗他們以後，又把人口和被擄去的財富救回來，連所多瑪王他們的財物也一起擄回來。那個時候所多瑪王出來要迎接他。
第18節，麥基洗德帶著餅跟酒出來迎接，他是至高神的祭司。這個時候有兩個選擇，聖經的話語多奇妙，兩個選擇都擺在他前面。兩個都站在那裡迎接，我問你，如果你是亞伯拉罕，你要對上哪一個？神和世界的選擇，當場亞伯拉罕就作決定了。顯然，他選擇麥基洗德王。
麥基洗德王為亞伯拉罕祝福的言詞，根據猶太人的文獻一代一代記錄下來，他們在吃喝之前，尤其在安息日的時候，每次只要有這個麵包跟酒，他們就會重複那一個相同的、麥基洗德對亞伯拉罕的祝福詞。我給大家看過邁克·儒德安息日守聖餐擘餅的視頻，而且那麵包上抹了蜂蜜，是有酵的而不是無酵餅，然後喝紅酒。那段祝福禱告的內容是這樣（全文摘錄）：在星期五——一周的第六天，耶路撒冷的市場上佈滿了不同於其它日子的辮子麵包[14]。那一天的麵包上抹了蜂蜜，沾有葡萄乾。因為這是耶穌在安息日或“安息千年”統治全地的預表，那時的生活將充滿甘甜。
【On Friday, the sixth day of the week, the markets in Jerusalem are filled with challah that are done differently than it is in any other day of the week. On that day, the challah is covered with honey. And it is covered with raisins. Because it is a shadow picture of when the Messiah reigns upon the earth in the Sabbath day and the Sabbath Millennium, when life on earth will be sweet.】
耶穌在上十字架前最後一個晚上，與門徒相聚。祂掰開麵包，稱頌至高的神說：“讚美祢，耶和華我們的神，宇宙的王，創造天地的主，從土地中賜給我們麵包。”祂說，這代表我的身體，將為你們而捨。每當你們這樣做的時候，你們紀念我。因此，自耶穌這樣教導門徒以來，我們將安息日分別為聖，我們念的這份祝禱詞，將這一天和千古以來上演的儀式，分別出來。
【Yeshua, the last night that he had with his disciples before his crucifixion, he took bread and he blessed the most high, and he said, ‘Blessed are you, Yehovah our God, the King of the Universe, the creator of heaven and earth, who brings forth bread from the earth.’ And he said this represents my body which would be broken for you. As often as you do this, do this in remembrance of me. And so the sanctification of the Sabbath, the kiddish that we do, sets apart this day and sets apart this very thing that we had rehearsed, from the time that Yeshua gave to his disciples.】
然後，耶穌用麥基洗德祝福亞伯拉罕的話稱頌至高者：“讚美祢，耶和華我們的神，宇宙的王，創造了葡萄樹的果子。”耶穌說，這代表用我的血償付的代價，更新的約。每當你們這樣做的時候，你們紀念我。[15]
【And then Yeshua blessed the most high with this blessing that Melchizedek said to Abraham when he blessed the most high: ‘Blessed are you, Yehovah our God, the King of the Universe, the creator of the fruit of the vine.’ And Yeshua said, this represents the renewed covenant paid for in my blood. As often as you do this, do this in remembrance of me.】
2、最後的晚餐解開麥基洗德謎語
因為這樣子，耶穌在最後的晚餐，直接把麥基洗德的謎語給解開了。祂說這個餅擘開，是我的身體為你們捨，這個酒是我立新約的血。接下來祂啟動麥基洗德的祝福，因為耶穌祂自己是麥基洗德，然後祂啟動麥基洗德祝福的功效。以至於說，如果你們不吃我的肉、不喝我的血，在末日沒有辦法復活[16]。所以，那直接是在講復活。可是，這個復活要先通過耶穌受死，並死後復活，才能產生功效。所以，祂把祂的血給灑了，身體擘開了，復活以後成就初熟節的含義。初熟節就是復活。
然後祂啟動第一批的復活，在初熟節的早上把他們帶到天上，因為那個時候，祂是名至實歸的麥基洗德大祭司，那是祂第一次執行麥基洗德在初熟節的獻祭，把第一批復活的基督徒帶到天上神的寶座那裡，以真正麥基洗德的等次進到真正神的殿，做最高等次的麥基洗德的執事。這就是《希伯來書》說的，“祂以麥基洗德的等次，執行祂的職分”[17]，長久在神的殿裡為我們代求。這樣，我把麥基洗德從頭到尾串起來。
第19節，麥基洗德王為亞伯拉罕祝福的時候，他只是講說“天地的主、至高的神”，他沒有講名字。保羅查考了聖經舊約所有關於麥基洗德的經文，他在《希伯來書》裡直接得出結論說，“麥基洗德是永恆的生命”。我覺得，這個跟耶穌講的話不謀而合。就好像兩個人說相聲雙簧，很是完美契合（perfect in match）。綜合起來，仿佛在說，“亞伯拉罕看見麥基洗德——就是看見耶穌的日子，他就歡喜了。”因為亞伯拉罕知道，後面有整個的這種復活的指望和應許，所要成就這麼美好的事物，而且在神的國裡永遠承受產業。這實在是不得了！
保羅在《希伯來書》告訴我們，這是一個永恆的生命的祭司。為什麼？他是無生之初，無死之終， 無父無母無家譜，好像神的兒子。
3、君王與祭司的預表與原型
我現在給大家一個觀念，叫“type and antitype”[18]。我們現在讀的經文是預表（type），它指向的原型（antitype）是耶穌。預表好像影子（shadow），但是從影子上已模模糊糊看的出那個樣式，它指向一個更鮮明更完整的那一位原型的來到。
另外，這裡的麥基洗德是王，又是大祭司，這就很特別了。為什麼後來神規定，君王從猶大支派出，祭司從利未支派出，但早在《創世記》十四章，卻出來一個又是王又是大祭司的？神的話自相違反嗎？ 不是的！這表明，有一個更深的啟示和預言要在後面發生。我們現在明白，這單單只是彌賽亞君王的殊榮，只有祂才能同時有這兩個位分。
祂是神子（Son of God）。我們比對《詩篇》第2篇和110篇。紅色是重點，短短的幾節經文隱含著大量重點。第一，君是什麼？Melek。第二，受膏者，我們都知道，就是Messiah。新約把它翻譯成基督（Christ），但是按照希伯來根源，彌賽亞（Messiah）就是受膏者（Mashiach），這樣才很清楚。所以，這個王、這個君，本身又是彌賽亞，所以是彌賽亞君、彌賽亞王。而且這個彌賽亞王，同時是永生上帝的兒子，神的兒子。這樣，麥基洗德作為君王和祭司的不同面向就豐富展開了，因為不同的面向表示祂要完成救恩的不同部分。
所以你要很多面地去瞭解。當你瞭解彌賽亞君，又瞭解神的兒子，又瞭解第8節的“列國賜你為基業”，然後耶穌把祂的基業（heritage）又全部給我們了，祂立的遺囑就是把祂的基業（heritage）全部給我們。可是這第8節講的是在祂復活了以後，“袮是我的兒子，我今日生袮。”因為那時候不會再死了，叫做復活之子，就是第二個亞當，以後被復活的人，全部都是照第二個亞當的形象被復活。各位，這又是聖靈當場的開啟。
這就是為什麼在《以賽亞書》裡說，必有一子賜給他們，祂的名字要稱為“奇妙（wonder）”。
《詩篇》說，“求袮使我看出袮律法中的奇妙”——就是妥拉中的奇妙（The Wonder of your Torah）。“奇妙（Wonder）”這個字，不就是必有一子賜給他們，祂的名字要稱為“奇妙（Wonder）”嗎？太奇妙了，太豐盛、太奧秘了！如果神不開啟，沒有人能夠明白，所以整個妥拉裡已隱含“奇妙（Wonder）”，這也是彌賽亞的稱號之一。
然後是“策士（counselor）”，因為神的智慧無邊，祂不需要謀士，不需要顧問，祂是獨行奇事的神。然後是永在的父、和平的君。為什麼一子（Son）又稱為永在的父（eternal Father）、和平的君（And Prince of Shalom）？和平的君（And Prince of Shalom）不就是撒冷（Shalom）王嗎？就是麥基洗德噢。
第4節，“袮是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”這個時候，祂已實至名歸地完成了麥基洗德這個type[19]在妥拉裡面規定的，和寫好的麥基洗德所要完成的那樣驚天動地的救恩，而且是新約舊約一次打通一氣呵成的永恆救恩。祂都不負使命、完全成就這個很艱巨的任務，現在就已是麥基洗德等次的大祭司了，在神的右邊。
各位，這裡我要提醒大家。《詩篇》另有章節說，耶穌坐在父神寶座的右邊，然後父神說，等我把袮的仇敵來做袮的腳凳，那什麼意思？意思是，耶穌要等著坐祂的寶座。耶穌現在是坐在父的寶座的右邊，可是有一天，祂要在耶路撒冷設立祂的寶座。那就是《詩篇》118篇“直到你們說，奉耶和華名來的以色列王是應當稱頌的。”那個直到（until），就是祂作王在錫安山的時候。
《詩篇》第2篇第6節，“在錫安山上”，寶座就設在那裡了。“仇敵當祂的腳凳”，是什麼意思呢？因為君王的寶座是高高的寶座，我們在《以賽亞書》裡有看到，耶和華坐在祂高高的寶座上，連衣裳都垂下來遮滿了殿。所以這個寶座是高的，代表祂是榮耀，祂的權柄是如此之高。那個高的寶座都是會有一個腳凳，可以把腳放上去（以免腳不夠長）。現在的君王也是這樣子，他們的寶座前面還有一個矮凳子，把腳放在上面。
所以當那日，耶和華右邊的Adonai在羔羊憤怒的日子，祂必打傷列王。打傷列王，就是《但以理書》二章尼布甲尼撒王看到的一塊不是人手所造的石頭，打碎那十個腳指頭。我們都知道那是匠人所棄的石頭，就是指耶穌，做了房角的頭塊石頭。耶穌自己就引述那節經文好幾次。那十個腳指頭就是我跟各位講的第五帝國，我相信五十年絕對足夠把所有的棋全部擺到位，在祂回來的時候要粉碎掉整個敵基督的帝國。通過聖經，我們知道那個敵基督的帝國，會是單一全球政權的政府。其實在過去的幾十年來大家也都知道，光明會、共濟會、還有骷髏會等等，在藉著全球主義者（Globalist）消滅各國之間的界限。從1990年開始，“一個世界、一個家庭”（we are the world，we are one family）的概念開始流行，好像講國家主義、國與國之間的界限就很落伍了，因此國跟國之間的界限正在被抹除。敵基督的先鋒們為敵基督預備道路，這跟聖經裡為列邦定界限的教導是互相衝突的。
四、麥基洗德祭司體制第二層面拼圖
1、神與亞伯拉罕立約
在《創世記》十二章亞伯拉罕75歲時，神第一次跟他立約，叫他離開吾珥，往迦南地去。那時是口頭上跟他講的，沒有立約的動作。
《創世記》十四章，亞伯拉罕跟所多瑪王說：我已經舉手向耶和華神發誓言。他特別把耶和華神的名字講出來，既然他對著耶和華神起誓，就代表他承認且公開在所多瑪王還有其他人面前，宣認他的主、 他的神是耶和華神，而不是你所多瑪王所拜的那些，這給了我們一個很好的範例。他尊榮神尊榮到什麼地步？他把從基大瑪老擄掠的都拿回來，說只要是你所多瑪王所有的，我都不要，免得你說你使我富足，使我富足的是我的神。祂的名字叫耶和華，祂把基大瑪老和他的同盟的王交在我手裡，不然我憑什麼318個，連我319個，能擊敗這些王的大軍呢？！
這時，麥基洗德的祝福先出現了，亞伯拉罕看見耶穌的日子所要成就的就歡喜，從那裡才進到第十五章。第1節“那些事以後”，是指麥基洗德對亞伯拉罕開啟以後，神才跟亞伯拉罕實際上立約。
大家把它當做看電影一幕一幕接下來，整個宏觀來看，可以看出它的深度和意義。第8節，亞伯拉罕說，Adonai Yehovah，我怎能知道必得這地為業呢？我要一些憑據，要立一個約。當然，他之前已經相信神了，可是他要有一個憑據，並不是他不相信神（十二章已說亞伯拉罕信神，神以那個為義了，所以他是相信神的，但在那個時代同樣是有立約的。）第10節是很驚人的，神特別要一隻三年的母牛，三年的母山羊，還有一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。除了鳥沒有被劈開，每一樣劈開。一半在右邊，一邊在左邊，中間是血滴落。照理來講，兩個人要一起走過立約的這條路。可是，神讓亞伯蘭睡著了，因為這是神單方面立約，單方面的應許，用法律的形式把《創世記》十二章的那個應許法律化，這就執行了那個約。
四百三十年以後，一天不多一天不少，神照那個應許讓亞伯拉罕的後裔出了埃及。從那以後，他們開始成為一個大國，形成以色列國。在《創世紀》十五章這裡，每一樣劈開，祂行過這一條血路，有冒煙的爐和燒著的火。各位去對照耶和華神在西奈山跟以色列立約的那個場景，怎樣在火中降臨，也是一樣如同燒著的大火爐，冒的那個煙表示火是很猛的。十五章的這個形象跟西奈山很像，那是神自己的榮耀經過、停留並住在西奈山上（Shekinah Glory）很多天的時間。
第18節，“當那日，耶和華與亞伯蘭立約。”重點來了，“立約”這個字，在KJV裡是made a covenant，我特別用紅字標示made，旁邊的H3772是什麼意思呢？“劈開、剪除”（to cut, cut off）。後面是（cut a covenant）——約是怎麼立的？是“劈開”（cut）之後，血流下來，才有辦法立這個約。所以，“立約”跟“劈開”（cut）是同一個字，要有身體，還要有血。
2、耶穌成就麥基洗德全新祭司體制
這裡，你可以看到一個預言的全影像，把身體劈開，耶和華神自己走中間這條血路，那個約就立了。到新約的時候，耶穌又把祂自己的身體擘開，然後直接打開那條通路，進到聖所。而且那個聖所裡沒有中間的幔子，從這樣的根源性一層一層疊加起來，我們很清楚地看到《路加福音》二十二章19節“最後的晚餐”，我用了紅字，“擘開”就是劈開（cut）的意思。第20節的英文也用了紅字，“我血所立的新約”（the new testament in my blood for you）。
根據上一章的講解，我們就更深入地明白耶穌最後晚餐的時候，所啟動的美好應許。後面的事情都是隨著聖經的記載而發生的，因為妥拉預言，祂不只是要遵守妥拉，守全妥拉的規定，而且還要應驗妥拉。這是兩個不同的層次。第一，大家記得嗎，祂在亞筆月10號騎驢駒子進耶路撒冷，特別吩咐是沒有做過工的驢子，這樣才不違反妥拉關於安息日的規定。祂守全且不違反妥拉，才夠資格做代死的羔羊。第二個更深的層次，是祂要應驗妥拉裡更深的含義，就是我們現在看到的這節經文。意思是說，我死了以後我的血灑下來，我生前的遺囑就生效了，那個生前的遺囑就是這一個新約（new testament）。因為是生前的遺囑，所以我一切的豐盛已經寫好了，賞賜給你。另外，再下來就是全新的大祭司體制，我稱之為“麥基洗德體制”，以區分於以前的“亞倫祭司體制”。
那祂是怎樣用麥基洗德的全新祭司體制呢？第一，祂是進入有約櫃的聖所，而且祂的血落在施恩座的西邊——難怪第二聖殿[20]沒有約櫃，神也允許它沒有約櫃，不然祂可以啟示其他先知去把約櫃搬出來，放到第二聖殿。你看，神做事都有祂的意義。所以，我越研究越相信韋羅恩（Ron Wyatt）的發現，他是完全受神親自啟示的。人的心怎麼想得到呢？你想不出來這種東西，你編也編不出來，因為太奧秘了。所以他才進到骷髏地和花園墳墓（garden tomb）那邊，並找到耶穌釘十字架的洞口，在下面大概二三十英尺的地方，耶穌的血落在那裡。
第二，耶穌完成了亞倫大祭司體制所預演（Rehearsal）的、贖罪日無法做到的事。因為亞倫大祭司也沒有辦法、也不敢、也不可能把自己肋旁給戳了，然後把自己的血帶進去，放到約櫃施恩座的西邊，那絕對不可能。約櫃施恩座的東邊，只能一直是動物的血落在那裡。但在西邊，神寶座的右邊，真正的救贖才被成就了，全新的麥基洗德祭司體制是這樣上演的，這個真的是太驚人了。耶穌完成了過去贖罪日所預表卻又不能夠真正做到的事情，舊約跟新約的救贖一氣呵成，這樣，我就大概整理完畢了。
3、為什麼寶血必須落在約櫃上
請大家腦筋快速轉動，可不可以根據以下經文來說明，為什麼耶穌的血必須落在約櫃上？
利未記十七章 1 耶和華對摩西說： 2 「你曉諭亞倫和他兒子並以色列眾人說，耶和華所吩咐的乃是這樣： 3 凡以色列家中的人宰公牛，或是綿羊羔，或是山羊，不拘宰於營內營外， 4 若未曾牽到會幕門口、耶和華的帳幕前獻給耶和華為供物，流血的罪必歸到那人身上。他流了血，要從民中剪除。 5 這是為要使以色列人把他們在田野裡所獻的祭帶到會幕門口、耶和華面前，交給祭司，獻與耶和華為平安祭。 6 祭司要把血灑在會幕門口、耶和華的壇上，把脂油焚燒，獻給耶和華為馨香的祭。 7 他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔（原文是公山羊）；這要作他們世世代代永遠的定例。 8 「你要曉諭他們說：凡以色列家中的人，或是寄居在他們中間的外人，獻燔祭或是平安祭， 9 若不帶到會幕門口獻給耶和華，那人必從民中剪除。 10 「凡以色列家中的人，或是寄居在他們中間的外人，若吃甚麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除。 11 因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。12 因此，我對以色列人說：你們都不可吃血；寄居在你們中間的外人也不可吃血。 13 凡以色列人，或是寄居在他們中間的外人，若打獵得了可吃的禽獸，必放出它的血來，用土掩蓋。 14 「論到一切活物的生命，就在血中。所以我對以色列人說：無論甚麼活物的血，你們都不可吃，因為一切活物的血就是他的生命。凡吃了血的，必被剪除。
《利未記》十七章是從十六章接續而來。十六章講的是贖罪日（Day of Atonement），然後在十七章為什麼會有這樣的規定？意思是說, 以色列的這些會眾宰殺動物的時候，就算是在營區內外或野地宰殺，也要把它牽到耶和華的會幕門口（會幕裡放著約櫃），在耶和華的面前獻給耶和華為供物。如果人沒有把獻祭的供物帶到耶和華的帳幕面前，流血的罪必歸那人身上，他流了血，要從民中剪除。第5節，這為要使以色列人把他們在田野裡所獻的祭，帶到會幕門口，耶和華面前，交給祭司，獻與耶和華為平安祭。意思是說，你這個獻祭的東西，除非在聖殿前獻給耶和華，不然的話，雖然你宰的是動物，神說這個還是無辜的血，流血的罪要歸到那人的身上，而且這麼嚴重啊，要從民中剪除掉。
第9節又講了一次，若不帶到會幕門口獻給耶和華，那人必從民中剪除。而且這個祭司所要做的是像第6節，要把血灑在會幕的門口，耶和華的壇上面，在那個時候，這血才算是為你贖罪了，但是我們也知道是暫時遮罪。耶穌後來成就的救恩，將舊約新約一次打通，把這些功效一次完成了。所以說，除非你到耶和華的聖殿前面，不然的話你流了無辜的血，要被從民中剪除。如果把它帶到耶和華面前，那個血就會發生妥拉裡面所規定的功效，就是幫你贖罪。
第10節又一次表示神如此的重視這樣的事。第11節，祂又在講為什麼祂這樣規定，因為活物的生命在血中。也就是因為生命在血裡面，才可以在壇上為你們的生命贖罪，只有生命可以代替生命來贖罪。第14節又講一次，論到一切活物的生命就在血中，然後是紅字，一切活物的血就是他的生命。所以韋羅恩（Ron Wyatt）說，天使叫他把耶穌的血拿去化驗，我覺得是很合乎聖經的（Biblical）。越深入研究， 我覺得一切都串聯得精准對位，我覺得攻擊韋羅恩的這些人，他們可能只是很粗淺很表面的，沒有把聖經好好地仔細地來研究對位。
各位，你看越來越有道理，這個就是律法中的奇妙，祂為什麼要在舊約這樣規定，就是要到新約的時候成就。那個時候耶穌的血落到地底下的約櫃上，這樣就了事了。我相信幾乎我們所有的人都會認同嘛，這個經文把活物、生命與血的事講得這麼的嚴肅，再加上實驗室驗證後，耶穌的血是活的，到現在都還是活的，所以才能給我們贖罪。
既然妥拉裡面規定，動物的血要落在施恩座上面，那你說這麼寶貴的、麥基洗德的血，神子的血，永活的血（而且只有二十三個染色體[21]），不是更應該落在約櫃上面嗎？講到這裡，我今天又有一個開啟，聖靈提醒我，由於那時大地震導致的裂縫最少有四英吋之寬（我們還有其它的照片，以後有機會再給大家看。現在你去那裡還可以看到那個裂縫，從花園墳墓上面下來），那各位想想看，這樣的磐石崩裂，從上到下的地震，你在那個大地震上面是根本站不穩的，會跌得東倒西歪，偏偏就在那個時候，約翰在他所站的位置，親眼看到了這一幕。所以他才在《約翰一書》五章作見證：那聖靈、那水和那血在地下一同作見證。我把這些全部綜合在一起，我覺得非常非常有道理。
五、豐盛的產業
1、一切豐盛都在耶穌裡
這樣，我把整個“麥基洗德祭司體制”給完整拼圖起來了。
接著，我要從生前的遺囑（testament）來看祂豐盛的產業是怎樣分配。這一位新約的立遺囑者（testator）——耶穌，祂一切的豐盛，到底有多豐盛？我們看《歌羅西書》一章19節。
“因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。”這個“一切”，是三位一體的神（Godhead），所有一切的豐盛都在耶穌裡，都在耶穌裡，都在耶穌裡！
請大家注意“居住”（Shekinah），是祂以那個地方為家，特別顯出來的榮耀（Shekinah Glory），在約櫃的施恩座上面。所羅巴伯把第二聖殿建起來以後，很多年紀大的人哀哭，因為他們看過以前所羅門聖殿的榮耀的場景，他們也活過那麼長段的時間看到聖殿被毀，又重新被蓋起來，結果他們覺得不如所羅門王的聖殿，可是撒迦利亞安慰他們說，你們放心，這殿末後的榮耀，要比先前的更大。那講的是什麼？耶穌是行走的殿，祂的榮耀是如此的豐盛，祂這個殿的榮耀要大過前面，不只是所羅巴伯建的殿，甚至所羅門王的殿還不如這一個行走的聖殿。這樣我們才能夠明白，耶穌上耶路撒冷守逾越節的時候，跟這些法利賽人說，你拆毀這殿，我三天就要把它重建起來。神的深邃的話語的智慧，跟祂的串聯，神對這個救恩是如此的看重，如此的當做一個極為重要的事情來看待，所以我們在這裡面就會對這個救恩，產生一個深深的敬畏。
2、和平與和好
第20節，祂的血成就了和平，這是我們上一章講的，祂以麥基洗德等次的大祭司，在另一個層面是調停者/和事佬（Mediator），把雙方談不攏的條件給補滿，讓雙方又聯合起來、不打仗了，而且無論是地上的、天上的，都全部“和好”（reconcile），言歸於好。方式是通過血（blood）：《希伯來書》裡，神有一個偉大的應許，“日子將到，我不會再紀念他們的罪”（the days shall come, I will no longer remember their sins and their iniquity）。因為被塗抹掉了，被耶穌的血贖罪贖盡了，因為這樣就成就了和平（make peace）；不僅如此，耶穌的“遺囑”（testament），一部分就是父有應許的聖靈，這是祂的“更新之約”（new testament）的一部分，所以祂死了以後血灑下會啟動這個，然後聖靈就必須要給我們，萬古以來的救恩，真的是太榮耀了太偉大了。
21-22節，“從前與神隔絕，與神為敵……但如今，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。”這裡的“與神隔絕”，用的字是“疏遠的”（alienated），就是說我們好像跟祂彼此不認識，而且遠離祂，或者說這是你家的事，跟我何關，一點興趣都沒有，這個就是alienated；更糟糕的是與神為敵——“成為神的敵人”（become enemies），成為無神論者，成為攻擊基督教、攻擊創造論等等的。但是現在耶穌已經全部贖盡、和好了（reconciled）。因此，祂非得要走這一遭，做這麼多，成就這麼偉大的救恩，而且符合那麼多的面向，且把妥拉每一個規定守全，並且在妥拉所有的預言層面都應驗，才可以達到這步，使我們跟祂和好，成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備。
3、聖潔的身體
第22節是很重要的，祂的肉身（the body of His flesh），祂把祂的身體擘開了。你可以想像《創世記》十五章，神單方面立應許的約的時候也是一樣，劈開和擘開都是一樣，兩邊分開，耶穌也是一樣， 祂擘開了祂的身體（幔子裂開所預表的）。耶穌也不用那個幔子，祂直接擘開祂自己的身體，直接進入了聖所。就在下面二三十英尺的地方，六百年前，上帝叫耶利米把它放在那裡，那個是真正的聖所。
祂擘開的身體是聖潔的，所以這裡要特別講到祂擘開的身體（flesh）是一個聖潔的道路，因為祂是聖潔的道路，也因為這樣，才是唯一能夠被天父接受的通道。你想要嘗試所有其他不是通過耶穌的道路，對不起，門都沒有。這個就是十字架討人厭的地方，我再講一次，這個就是十字架討人厭的地方，我再講第三次，這個就是十字架討人厭的地方。條條大路通羅馬，偏偏我們基要真理派說No，只有一條大路通羅馬。所以我們就會被誤會，不包容、不寬容、不怎樣不怎樣。憑什麼？就是只有耶穌。那你其它的宗教就沒有這樣一氣呵成，從創世記到啟示錄，而且在歷史上面，經過千年來的印證那麼多的細節啊，就沒有啊，所以這表示說的確祂就是唯一。
4、神的話語的貴重託付
第23節，又再一次像《希伯來書》吩咐或預警我們的，說你們一定要明白，根基穩固，堅定不移，不要因其它錯誤的教導，離開你所領受的完全純全的道，甚至跌倒了。甚至變成沉淪，落到跟沉淪之子一樣的地位。既然之前使徒時代就已經寫下了這些警告，表示那個時候發生過，何況我們這些被揀選活在末世，要完成神的末世計畫的人。神託付我們的一部分，是我們的生命呼召，在我們以後所要面臨的逼迫裡面，我們一樣要持守這個穩固的根基，穩定不移的走到底。
我們現在只是在《歌羅西書》第一章這裡，其實這本書的豐盛是比擬于天國的奧秘的，你要用基督的豐盛這把鑰匙，才能讀出更深的奧秘出來。最好對照KJV版本，如果有斜體字的地方，你要把前後上下文貫穿來看，然後和合本有些地方，用你自己的意思再翻譯一次，這樣子就是一個練習。這樣讀經以後你們會很快學習到非常非常多的東西，你以後會成為很棒的聖經教師。我再講一次，作為神的話語的執事，這是非常貴重的一個託付，那我真的是冀望每一個人都能夠承受這一個貴重的託付。
你想想看，整個救恩如果沒有神的話語，怎麼能讓人明白呢？祂這個話語這麼的豐富，這麼寶貴， 這麼奧秘，如果沒有話語的執事來按著正意分解神的道，那怎麼能夠明白呢？神把祂的話語——道（The Word of GOD）成了肉身，神的道、神的話語是這麼高層級的，神的話就是神自己。
六、律法中的奇妙
“求袮開我的眼睛，使我看見妥拉中的奇妙（the wonder）。”妥拉最嚴謹的定義，是指摩西五經，因為這是神自己親口講出來、摩西寫下來的。剛剛我們已經看到律法中的奇妙一部分的應驗，現在給大家看最簡單的聖經密碼。這個叫“等距字母序列”（Equidistant Letter Sequences）。
這個妥拉當中的等距字母序列，我先講一下這四個字母，你們看（上右圖）中間有兩個紅色的箭頭，左邊紅色箭頭的右邊，因為那個沒有被紅色箭頭擋住，就看得比較清楚，那裡有四個希伯來字母，那四個希伯來字母如果用英文字母來代替，就是TORH（沒有把母音放在裡面）。實際讀起來，就是Torah（妥拉）。
我們知道，舊約聖經絕大部分是沒有放母音的，你要看上下文，然後自己把母音放上去。因為希伯來文的寫法是從右邊到左邊，所以在《創世記》希伯來原文，先取第一個字母，發音就是T那個音，然後你跳四十九個字母，取下一個就是第五十個字母，是O的發音，然後再第五十個字母是R這個字，最後再來一個H，依此類推。同樣的模式居然在《出埃及記》重複出現，有這種事？Mark Biltz牧師[22]第一次來末世先鋒舉辦的特會講到這個，我聽了都快暈倒了，有這種事？不只是這樣，在《民數記》、《申命記》都是照這個模式，你自己去用，範例放在下面，清清楚楚，你要從右邊到左邊算。
《創世記》第一個是be-ra-shiyt，從那裡開始出現第一個T，我們把它圈起來，你照這個模式一直數，一直跳，跳下來，它是連續性的。它不是出現一次，它是一直重複這個模式出現。各位，會是巧合嗎？你用數學概率去算有可能嗎？這種幾率有多少？根本就是天文數字來做分母，不可能。這樣已經讓人夠驚訝了。然後，《出埃及記》也是這樣。那來看看《民數記》跟《申命記》又會是怎樣？結果發現《民數記》跟《申命記》也是一樣，只是它會把TORH變成HROT 反方向。你就可以想像《創世記》《出埃及記》是從左邊指向右邊，《民數記》跟《申命記》是從右邊又指向左邊，那中間是什麼? 中間是《利未記》——祭司呀，專門講祭司的禮儀規定等。
按照這種數算模式來看《利未記》，把字距調整為7，居然得出來YHWH（Yod Hey Vav Hey），代表神名字的四個字音，就是我們說的“看哪，我手上的釘痕”（behold my hand，behold my nail）——多馬的見證。各位，我們只能說，神哪，袮真偉大！
耶穌再來，把我們復活後，再進到千禧年，然後再進到永恆。我跟各位講，我們查經是查不完的。耶穌說妥拉的一點一畫祂都要應驗，邁克·儒德和尼希米·戈登都說，那一點一畫講的是插進去的母音。什麼意思呢？你在不同的字母插不同的母音，意思又會疊加疊加疊加……所以神的話語讓我們在永恆裡面，都還要讀經讀到天亮。
就好像剛剛我們說立約（made a covenant）的“立”字是cut，是“劈開”的意思，而cut out又是“剪除”的意思。六十九個七之後，彌賽亞被剪除（cut out），立了新約，血流下來，身體擘開（cut）。在神的榮耀、智慧、話語和大能裡，我們只能深深地讚歎，世上有何神像耶和華神至聖至高，且為等候祂的人行大事？！
不可意料、想不出來、猜不透、大而可畏的事，這個救恩讓我們深深地敬畏。願榮耀的基督新婦教會出現，願聖靈與新婦都說：來！願你我都說：主啊！我願你來！
[1] 編注：King James Version Paul的簡寫，是Paul長老根據英王欽定本翻譯而來的。
[2] 編注：全福會，即“國際全備福音從業人員團契”（Full Gospel Business Men’s Fellowship），是由一群職場上的弟兄們組成。它是一個國際性的團契，於1951年由美國代摩士（Demos Shakarian）弟兄創立，在職場帶領工商界男士歸向基督。全球超過160個國家設有全福會的團契。
[3] 編注：加低斯·巴尼亞 Kaddesh-barnea出現於民數記 34：4。
[4] 編注：Paul長老特別分享，韋羅恩找到約櫃的時候，約書是卷起來的，還放在約櫃後面，約櫃後面有一個袋子，裡面是放約書的。
[5] 編注：又譯何淩西 (Hal Lindsey)，是美國的福音傳教士和基督教作家。他是基督教猶太複國主義者和時代論作家和電視主持人。他寫了一系列流行的世界末日書籍，通過將當前事件與聖經經文進行比較，表明被提可能在不久的將來發生。
[6] 編注：登錄末世先鋒官網www.k4j.us，搜索繁體「這個世代是最後的世代嗎？」，取得閱讀連結。
[7] 編注：Paul長老強調，“律法”這個字翻譯得不好，“妥拉”是教導訓誨（Instruction）。
[8] 編注：和合本譯“按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的”。
[9] 編注：“Paul長老開講”欄目，https://youtu.be/qFyp3K2L8OI。
[10] 編注：Paul長老講述，耶穌本身也是紅母牛，這也是祂極為豐富的位份之一。
[11] 編注：Paul長老講，在別處經文會有講到“reconcile”，是把我們不能屬於神、不能侍奉神的種種限制和缺陷，祂都補滿了，以至於恢復了，“reconcile”是把兩邊又連接起來了的意思。
[12] 編注：譯為“我來完成祢的旨意，不再有悲痛，不再有憂傷。”
[13] 編注：evil直譯為“邪惡的”。
[14] 譯注：Challah，又稱“白麵包”或“哈拉麵包”，抹上蜂蜜之後的樣式如上圖所示。
[15] Paul長老加註：麥基洗德祝福亞伯拉罕的話，按希伯來文原文，是這樣說：「願亞伯蘭蒙宇宙的王、創造天地的主賜福，至高的上帝是應當稱頌的！」千年來，以色列人每個安息日吃面包、喝葡萄酒的時候，都做這個祝禱的儀式。
一直到了耶穌最後的晚餐的時候，耶穌做了同樣的動作和儀式，祂開啟門徒們說，當初麥基洗德的面包指的就是祂的身體，要為我們擘開。而紅酒，在希伯來人的概念裡，就是葡萄的血。
麥基洗德的祝福，指的就是耶穌的身體為我們擘開，祂的血更新了約。自從耶穌如此教導以來，傳統上守安息日的禮儀被賦予了嶄新的意義：也只有透過吃耶穌的肉、喝耶穌的血，跟祂的生命產生實際的相交，這位真正的麥基洗德等次的大祭司才會啟動麥基洗德祝福裏復活的奧秘——得永生，並承受永遠的產業。
每當我們這樣守的時候，是等祂來的那一天把我們復活，以致於我們有一個活潑的盼望等待祂回來，從而讓復活得產業的預言成就在我們身上。由於很多教會不懂希伯來根源，以為聖餐只是耶穌的新規定，但這其實是一直以來的儀式，只是耶穌開啟了麥基洗德的復活的奧秘。
[16] 編注：參（約翰福音六章）53 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。 54 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。
參（馬太福音二十六章）26 他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」； 27 又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個； 28 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。 29 但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」
[17] 編注：參考《希伯來書》七章11-12，24節。
[18] 編注：type and antitype，譯為“預表與原型”。
[19] 編注：舊約的麥基洗德是預表（type），指向耶穌。
[20] 編注：指在《尼希米記》、《以斯拉記》所羅巴伯恢復建殿的時候。
[21] 編注：正常人有22對染色體，1對性染色體，耶穌只有22個來自母親的染色體，沒有來自父親的染色體，和1個男性性別染色體，證明祂就是神的兒子。
[22] 編注：馬克·比爾茲（Mark Biltz）是美國基督教牧師和作家。他的理論將日食和月食與聖經中的預言聯繫起來，並且已經出版了幾本關於該主題的書。他是“為以色列基督徒聯合會”（Christians United for Israel）的華盛頓州主任。他於2008年開始撰寫有關“血月”四分體現象的文章，並被稱為“血月牧師”或“血月比爾茲”。他的著作將月蝕和日蝕與現代以色列國聯繫起來。
