我們所傳的有誰信呢？
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我們所傳的有誰信呢？[1]
講員：Paul Hsieh
文本製作：方舟/Lotus Liu/新心
文本概要
“我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”为何先知以赛亚不禁发出如此追问，这里面有怎样的张力？首先，Paul长老用很多细节，向我们还原乌西雅王驾崩那年以赛亚所见的异象——耶和华神的荣光、威严、圣洁，是如何令人惊心动魄、令人惧怕。正是在这种极深的敬畏裡，以赛亚领受了神差遣的使命。然而，在《以赛亚书》52章里面这位先知却向我们描述他预先看见的救赎主——无佳形美容，甚至面貌毁损、身体擘开。在这一次证道对受苦仆人的讲述里，Paul长老结合利未记里代罪羔羊的经文，为大家分享他的最新领受——十字架上发生的“罪的转换与身份的转换（transfer the sin, transfer the identity）”，在此基础上揭开新约圣经保罗所讲的“受洗归入祂的死”以及“在祂复活的形状上与祂联合”的深一层含义。
讲道正文
一、弥赛亚第二次来时的情形
各位弟兄姐妹平安！今天我要跟大家传讲的，是一个非常难讲的信息：《以赛亚书》五十二章和五十三章。“我们所传的有谁信呢？（《以赛亚书》五十三章1节）”这是以赛亚向耶和华神的感叹，这样的福音谁愿意相信？这样一位打不还手、骂不还口，像罪犯一样背负罪孽、可怜兮兮的弥赛亚，竟然就是以色列的救赎主，这样的福音谁能够接受呢？以色列人素来所盼望的拯救者，难道不应该是那位大有能力的弥赛亚吗？这个福音怎么传？但是在人不能，在神凡事都能！哈利路亚！
乌西雅王驾崩的那一年，以赛亚看见了主（Adonay希伯来字H136）—就是耶和华神[2]坐在高高的宝座。宝座如此之高，以至于祂的衣裳下摆[3]垂下来遮满圣殿。崇高的宝座旁有天使撒拉弗侍立。这与《启示录》里，约翰在拔摩岛被提到神的宝座殿所见的情景相似。约翰看到这场景，几乎当场吓死。撒拉弗天使是最高等的天使，结合《以赛亚书》和《启示录》的描述，天使的脸看起来好像是活物（beast），有人的脸、老鹰的脸、牛的脸，还有狮子的脸。这与四福音书正好相对，《马太福音》讲耶稣是君王的位分，犹大的狮子；《马可福音》讲耶稣是仆人的位分，从仆人的角度描写耶稣，对于需要做的事马上就办；《约翰福音》是要让我们知道耶稣就是神子。所有受造之物都是耶稣所造，也为祂所造，为要彰显祂的荣耀。四活物也是如此，它的受造与弥赛亚的福音息息相关。它在神的宝座殿里，有六个翅膀，共三对；两对翅膀不是用于飞行，其中一对遮盖活物的脚，另一对遮盖活物的脸，只有剩下的一对用于飞行的。《启示录》告诉我们，四活物遍体都长满了眼睛。你可以想象吗？这样的天使，这样的活物，上帝的创造实在太震惊了！
因此以赛亚看到就说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。（《以赛亚书》第六章5节）”以赛亚看见殿里充满了荣耀的烟云（Shekinah glory），这情景正如当初耶和华降在西奈山一样，当时西奈山全山震动、山崩石裂，整座山像火炉在燃烧。撒拉弗边飞边喊：“圣哉！圣哉！圣哉!万军之耶和华，他的荣光充满全地！（《以赛亚书》第六章3节）”“因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云（《以塞亚书》第六章4节）”。以赛亚正想着自己身为罪人却看到万军之耶和华，必死无疑。这时全身长满眼睛的天使撒拉弗，从耶和华神面前的香炉里取下红炭，就是燃烧的碳，飞到以赛亚面前，拿炭沾了一下他的嘴唇，说“这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了（《以赛亚书》第六章7节）”。四活物昼夜不住地宣告“圣哉，圣哉，圣哉！主上帝（Adonay ELOHIM）是昔在、今在、以后永在（He was，He is, and He will be）的全能者！（《启示录》第四章8节）”祂是永恒的。希伯来文是Yod Hey Vav Hey，合在一起就是耶和华（Yehovah）——神的名字。四活物宣告耶和华神是昔在、今在、永在的，这就是万军之耶和华的意思。以赛亚就在如此荣耀、如此惊心动魄的场面中领受他的呼召。
我们来看耶和华神怎样差遣他？以赛亚听见耶和华的声音。各位有谁听过耶和华的声音请举手。耶和华声音有两种，一种是先知以利亚在旋风、火、地震过去后听到的那个微小的声音；另一种是在西奈山上耶和华呼召摩西上山时的声音，那时号角声越拉越长、声音越来越高，声音的频率震掉岩石、震耳欲聋，以色列民全部俯伏在地。摩西号召民众去见神，民众吓得发颤，对摩西说：“求你和我们说话，我们必听，不要上帝和我们说话，恐怕我们死亡。（《出埃及记》第二十章19节）”以赛亚所听到的正是这样的声音。“耶和华说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？（《以赛亚书》第六章8节）”这句话里先出现“我”，然后出现“我们”，请参考我之前的讲章《以色列啊，你当听从》，因为耶和华你们的神是Echad（合一）的神，神是独一的，而圣父、圣子、圣灵又是合而为一的[4]。那个时候以赛亚就说，“我在这里，请差遣我！（《以赛亚书》第六章8节）”哇！这句话不得了啊！从此开始了以赛亚一生荣耀的服侍，但也是非常苦难的服侍。
以色列的君王、祭司长非常厌恶以赛亚的预言。因为他预言以色列再不悔改，神会用亚述和巴比伦等强国把他们掳掠到万邦中，以色列全境要荒凉、毁坏。由于君王不愿总是听到以赛亚预言的坏消息，就把他放进枯树中拦腰锯断，边锯边要求以赛亚把所发的预言收回。然而以赛亚绝不收回，因这是耶和华神的话语。于是他就这样殉道了。
以赛亚看见了弥赛亚的两次到来，这两次到来的弥赛亚是完全不同的形象（profile），这两种形象和服饰等方面的描述完全冲突，以致于很难想象这两次到来的是同一位。这一点犹太人至今未能解开，就是他们“脸上的帕子”还没有除掉。我曾与一位在以色列官方工作的人谈论过这个话题，她还未接受耶稣就是弥赛亚。我告诉她耶稣作为弥赛亚会来两次，第一次是应验《以赛亚书》第五十二章到五十三章，祂是那位受苦的仆人。在祂第一次来完成使命后，祂的第二次来将会应验《以赛亚书》第六十三章1节，“这从以东的波斯拉来，穿红衣服、装扮华美、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我……”祂自问自答。以赛亚看到弥赛亚耶稣再来的时候是王者归来的形象——穿着红衣服，其实不是穿着红衣服，而是白色的塔利特（Tallit）[5]。根据《启示录》，在羔羊的婚宴——即教会被提到天上之后，祂要带领新妇战将的军队，耶稣将骑着白马，祂的衣服被葡萄汁染红了。这葡萄汁其实是葡萄的血，是一个象征性的图像言语，预示着祂对全世界进行极为严厉的审判。
那将会是一个血流成河的时刻，也是敌基督号召全世界的军队到耶路撒冷跟祂进行最后一战的时候。那时地上遍地都是邪魔，灵界与自然界之间的界限被打开。撒旦和跟从牠的三分之一堕落天使全部被摔在地上。所以各位，现在我们的短宣队Jack牧师[6]正在非洲赶鬼，以后会有很多鬼要赶，大家会很忙，所以我们要从现在开始操练。《以赛亚书》中预言，那时候，祂将从以东大步行军而来，解救那些被敌基督欺压、关在监牢里的人。祂将以犹大狮子——王者的形象而来，满有能力、大步行走，并自我宣告：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。（《以赛亚书》第六十三章1节）”时间到了，当罪恶满盈的时候，弥赛亚要来施行公义的审判，拯救我们这些受苦忠心跟随耶稣到底的、大受逼迫的人。耶稣将要建造一个全心全意爱主、明白祂国度旨意、合一又荣耀的教会。
稗子和麦子都成熟了。唰！两把快镰刀摔下来，收割的时候到了。麦子就被收割起来存到仓库，表示进入天国、存到永远；稗子则被割下来用火焚烧。这就是耶稣的先锋施洗约翰出来的时候首先宣告的。他对着法利赛人和撒都该人来说，“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。（《马太福音》第三章7节）”神不是这么好欺瞒的，到那时候祂要来伸冤，所以祂说“伸冤在我，我必报应（《罗马书》第十二章19节、《申命记》第三十二章35节）”。
神必会来行公义与公平（righteous and just）的审判。王者施行审判的王权，正像当初所罗门王一样。会是怎样的公义和公平？大家想象一下秤子的两边。天平本身就是用于度量的（judgment）。加州最高法院的logo里可以看到天平的标记（symbol），就是公义与公平的表征。耶稣行审判的时候，祂满有公义与怜悯。祂在公义的审判中对我们施怜悯（mercy），这两者是互相平衡的。祂的审判是无可挑剔、圣洁完美的。只有神才能施行这样的审判，因为祂看透我们的内心，我们里面最深的意念和动机祂都参透。我们在他面前赤裸敞开。根据圣经，我们在神面前没有隐私权（no privacy policy）。
因此我们就只好愿意甘心地在耶稣面前乖乖做人，夹紧尾巴，但我们又可以跟祂有很亲密的关系。所以《诗篇》里说：“当以嘴亲子（kiss the son），恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。《诗篇》第二篇12节）”以嘴亲子，kiss the son of the God，想想多么亲密！你可以这么亲密去与祂亲嘴，但又当存战兢而快乐。在这样的亲密关系中，对神的圣洁、公义的审判存敬畏——战兢（in trembling）而快乐（joy）。只有基督信仰、只有圣经才有这样的观念和描述，这种灵里的特质、这样的表述在其它任何宗教信仰中是没有的。
二、弥赛亚第一次来时的情形
1、形象解读
以上是关于弥赛亚第二次来的情形。接下来我们要开始讲祂第一次来。
为什么祂的第一次来这么难传？回到前面提到那位跟我讨论的以色列人。我向她传讲后，她说，不用再争论了，等弥赛亚来的时候，祂会把一切的事都给我们说明了。大家是否觉得这句话很熟悉？还记得耶稣在撒玛利亚井旁跟撒玛利亚妇人传道，那位撒玛利亚妇人也很追求真理，对圣经和神的话语很在意。所以她问耶稣，“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷（《约翰福音》第四章19节）”。因为撒玛利亚人的妥拉，写的是在基利心山上敬拜，而不是在耶路撒冷的圣殿敬拜。耶稣教导她时，她有点不以为然，于是说“我知道弥赛亚要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。（《约翰福音》第四章25节）”所以犹太人彼此争论不下的时候，就会用这句礼貌性的“外交辞令”止息争吵。于是那位以色列女人跟我说，等弥赛亚来的时候，她要问祂的第一句话会是：“弥赛亚先生，你到底是来第一次还是第二次了？（Is this your first coming, or is this your second coming?）”为什么她会这么说？就是因为第一次来的弥赛亚和第二次来的弥赛亚之间的张力和落差实在太大了。
弥赛亚的第一次来，描述于《以赛亚书》第五十二章和五十三章。这位弥赛亚与我们刚才读到《以赛亚书》第六十三章描述的那个大有能力用铁杖来管辖列国、牧养列国的弥赛亚，形成了极大的反差，让人很难相信所说的是同一位。因为我们现在已经活在新约时期，所有的事情都已发生，我们都看清楚了，英语有句俚语叫hindsight is 20/20（事后诸葛亮）。然而当我们回到以赛亚的那个时代，的确会感到困惑，因为很多事情逐一进展，轮廓并不像我们今天这样清晰。
现在我们来看这位弥赛亚，祂是受苦的仆人（suffering servant），这里讲到“我的仆人（my servant）”。从犹太根源看，《圣经》里讲到“我的仆人”，犹太人马上会想到两个人物：一位是摩西，另一位就是《以赛亚书》第五十二章13节中的“我的仆人”——我们的弥赛亚。保罗在《希伯来书》里把这两位“我的仆人”进行对比：虽然他们同被称为“我的仆人”，但摩西的身份仅是仆人，在神的全家尽忠，照管神国神家的事，他不是神子；而耶稣是神子，祂虽是仆人，但祂的位分除了仆人，还是耶和华神的独生爱子，所以祂照管祂自己的家。这两个是不一样的，所得的荣耀不同、等次也不同。“我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。（《以赛亚书》第五十二章12节）”。
之前我讲过《约翰福音》十七章那个绝密天机的祷告，耶稣对着父所做的祷告，“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；（《约翰福音》第十七章1节）”神果然垂听了祂的祷告，把祂从最卑微的地位直接升到最高，与至高神同等，坐在耶和华神宝座的右边。“许多人因你惊奇（他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁），这样，他必洗净许多国民，君王要向他闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。（《以赛亚书》第五十二章14-15节）”所以世上的君王和国民，包括我们这些外邦人，听到的时候会惊奇，这是未曾听过、无法想象、如此奇妙的福音。神何等奇妙，祂不仅是创造的神，还是救赎的主；祂不仅为以色列预备了弥赛亚，而且居然也为我们外邦人预备了同样一位弥赛亚。这福音早已隐含在旧约圣经里了！
《圣经（合和本）》关于《以赛亚书》第五十二章13到15节的翻译很有诗意，但因此也有些朦胧，不易读出明确的信息。因此我照《英王钦定版（King James Version）》重新用白话文翻译一下。14节《和合本》翻译“面貌比别人憔悴”，英王钦定版直译是“祂的面貌受到如此的毁损（so marred）”，祂像被残酷家暴的受害者（victim），面颊、五官被打变形致无法辨认的地步，身形受伤惨重。以赛亚看到的就是这样一位弥赛亚。在此要再次推荐程向牧师的著作《都灵裹尸布》[7]，里面就有完整的记载。
世人看到这情景，会大感惊惶。这怎么可能就是我们的弥赛亚？——他可怜兮兮、手无缚鸡之力，任人宰割，毫无反抗的意志，被欺压也不开口。这样的弥赛亚要成就什么事情？“这样，他必洗净许多国民(so shall he sprinkle many nations)（《以赛亚书》第五十二章15节）”。弥赛亚所承受的这些经历，会成就什么？祂必洒许多的国民（nations），希伯来语中是H1471 – gôy，专指外邦人[8]。所以祂的宝血不只是洗净犹太人，也洗净我们外邦人！祂居然可以成就这样的事！
因此，保罗说十字架是万古以来神所隐藏极大的奥秘。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。（《哥林多前书》第一章18节）”世人可以评判上帝是否存在、评判上帝说的话，但是上帝就用世人自以为是的聪明，用他们认为最愚蠢的道理来彰显自己的智慧，让人无法猜透。这个奥秘隐藏到连撒旦都无法知道的地步。要是这些空中执政掌权者——撒旦和牠的那些邪魔、君王们早知道，就不会把我们的主耶稣钉在十字架上了。因为罗马巡抚彼拉多是“没有妥拉”（without Torah）之人，罗马人不懂妥拉，不晓得妥拉里讲的是弥赛亚，如果知道，他们哪敢钉祂。可是，当初这些祭司长老们，就是藉着这些“没有妥拉”之人的手，把主耶稣钉了十字架。
接下来我们来看《以赛亚书》第五十三章1节（在此我再次提醒大家，自己的圣经自己读，自己分章做标点，一定要看上下文）。我们刚读了《以赛亚书》第五十二章的13到15节，现在我们要连贯下来读第五十三章1节，这样理解才不会被中断，因为这是在说同一件事。以赛亚看到这样的弥赛亚后产生了疑问和感慨：我的主啊，这真是太难信了。这样的福音怎么传，我们一心所期盼来拯救以色列的弥赛亚竟然是这样，谁会相信啊？“我们所传的有谁信呢？耶和华的臂膀向谁显露呢？（《以赛亚书》第五十三章1节）”
圣经里的弥赛亚真是太丰富了，有许多称号来描述祂各种面相，我们刚才讲的“我的仆人”、“人子（Son of man）”“神子（Son of god）”等都是弥赛亚的称号。“耶和华的臂膀”、“耶和华的右臂”等同于弥赛亚。敌基督是个反差，牠也很丰富，也有几十个称号，包括邪恶、诡诈、苦毒、暴力、欺骗。牠最早的一个称号在《启示录》第三章15节“蛇的后裔（the seed of the serpent）”，就是撒旦的后裔；“沉沦之子（son of perdition）”也是其称号之一。
《以西结书》里看到末世要出现的两个牧人，好牧人也是弥赛亚的一个称号。耶稣说：“我是好牧人；好牧人为羊舍命。（《约翰福音》第十章11节）”坏牧人不是来照顾而是来吞吃群羊的，这就是末世所要出现的敌基督，他会用诡诈、高端的骗术把邪恶的事说成善良的事。我们现在就在这个时候了。敌基督先锋们已经为敌基督预备道路，所以我们这些基督的先锋们也要为耶稣的再来预备道路。我们知道他们的诡计，到那时候会有许多人受骗。敌基督的另一个称号就是“坏牧人”，他会把以色列民再一次带向背离神的地步，教导他们违背上帝。因此最后三年半敌基督出现时，上帝派两个见证人——以利亚和摩西，进入耶路撒冷与敌基督对战，他们会再次呼吁以色列、呼吁犹太人遵守耶和华神的命令、典章和律例，正如以利亚一样再次将人心翻转向神的律法。这些情景要到末世才会出现。
“他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。（《以赛亚书》第五十三章2节）”这幅照片是三个月前我在公司门前拍的。好像这棵嫩芽，根出于干地，看似柔弱，其实它不是柔弱而是温柔。柔弱（weak）和温柔（meek）不一样。温柔，是不张扬，既不用威吓的话也不靠强势，谦卑行在真理中，不论怎样被打压、排挤、诽谤、抵挡，还是照样持守真理。耶稣在《马太福音》第五章登山宝训讲天国的福音，他说“温柔的人有福了，因为他们必承受地土（《马太福音》第五章5节）”。正如耶稣所说，“我心里柔和（meekness）谦卑（《马太福音第十一章20节）”，因此撒旦在祂里面没有任何地步。祂就靠这样的温柔谦卑、毫无高傲的想法，完全顺从阿爸天父的旨意，胜过撒旦。
“他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。（《以赛亚书》第五十三章2节）”从这句话可知祂一点也不帅。我们过去看到很多耶稣的画像和雕像，都是白净的翩翩美男子，有的甚至金发，眼里闪着迷人的光彩。各位，以后敌基督出现的时候，反而有可能是这样的形象，这不是我们的弥赛亚，《圣经》不是这样描绘祂的。这就是为什么我要再一次推荐程向牧师的《都灵裹尸布》。这里面有详细记载，当意大利摄影家皮耶第一次把黑白摄影照片在暗房里冲洗出来的时候，可以想象到他被吓了一跳，正如程向牧师与我分享的——这就是主的面容，道成肉身，充充满满，在我们当中有恩典、有真理。不可见的神，选择了成为这样极为普通、一点也不帅、无可羡慕、甚至过目即忘的容貌。但所有的智慧、天国的荣耀、一切的尊贵、权柄、荣耀、智慧，全部隐藏在这样一位毫不起眼的弥赛亚耶稣里面。当初，彼得看到耶稣在加利利海的风浪当中行走，他说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。（《马太福音》第十四章28节）”当初在风浪上行走的那一位，长相就是这样——没有佳形美容让我们可以羡慕。我曾跟程向牧师说，他这本书很重要，因为末后敌基督出现的时候，必要欺瞒许多人。这个世界的价值观，对于外表的追求、媒体的追捧，让敌基督出现时如此迷人、风度翩翩、能说双关诈语。你还以为他很有口才、头头是道，其实他是不知所云。
接下来看《以赛亚书》第五十三章3节，我觉得非常重要，我一定要把它解释清楚，因为这跟我们在末世的健康大有关系。末世有很多疾病是无法医治的，譬如我们现在遭遇的冠状病毒，以后还会有许多奇难杂症。《以赛亚书》第五十三章3节《和合本》翻译作：“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦（注：痛苦这个字希伯来文是H4341），长经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看一样，我们也不尊重他。”我查了很多经文讲解，我认为应该要把“忧患”翻译成“疾病”。这跟我们大有关系。这是环环相扣的，与后文密切相关。因此这句重新翻译为“他多受痛苦，常经疾病”。疾病的希伯来原文是H2483这个编号，重新连贯起来，就是“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦（H4341），常经疾病（H2483），他被藐视，我们看见他的时候就转面了。”好像你看到一位无家可归、脏兮兮、不值一看的人。他被藐视，人看见他就转身不想多看，这样的弥赛亚，被人藐视到这个地步，好像无家可归蹲在墙角的人，被人嫌弃。
我们来看H2483这个字，在整本的圣经里共出现二十四次，其中二十一次被翻译作疾病（sickness，或者disease）。举例Brenton译本和杨氏直译版（Youngs Literal Translation,简称“YLT”），这两个版本是从希伯来文直接翻译的。其中YLT将它翻译为acquainted with sickness[9]，而Brenton版本将它翻译为acquainted with the bearing of sickness[10]。由此看来，这位弥赛亚的身体常经很多病痛。祂成长过程不仅被人误解、欺压、伤害和误会，还经历很多痛苦。父神耶和华为何要让祂的爱子成为这样的弥赛亚？在世人看来似乎毫无道理，但在神反而非常有道理，这叫“神道理”。神的道理就是这样。因为神的意念总是高过我们的意念。
接下来第4节解释了这个道理。“他诚然担当我们的痛苦（H4341）[11]，背负我们的疾病（H2483）。”这样就十分明白了！原来祂的一生，从出生到上十字架，都是为我们而活。祂这一生把自己当做我们，把我们的过犯、疾病和痛苦都揽在自己身上，祂活出这样一个心甘情愿的生命——祂诚然担当我们的痛苦，背负我们的疾病。我们还自以为聪明，以为祂因为什么受责罚，被神击打苦待了。现在才明白原来耶稣生命中常常经历的痛苦，是把我们的痛苦当成祂的，祂把我们的痛苦背在祂身上。祂又为何常常经历疾病呢？因为祂也愿意把我们的疾病撇在祂的身上。如此爱我们的弥赛亚，你可以想象吗？
继续看第五节，“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。”原来祂受的那些刑罚、那些鞭伤、那些痛苦、那些疾病，都不是祂应当受的。祂本不应该承受，这些跟祂没有关系。祂是为了我们的过犯来受这些痛苦，为我们的罪孽被压伤（crushed），好像橄榄被压成橄榄汁所经历的破碎性重压，祂的身体就是这样被破碎的。“因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。（《以赛亚书》第五十三章5节）”祂因我们的过犯，代替我们受害，代替我们的罪孽，而被压伤。
为什么因祂所受的刑罚我们能得着平安？因为弥赛亚为我们所做的，就是把我们的罪孽和过犯都揽在祂身上，祂把自己当做我们背负这些罪孽过犯，在祂身上已受到惩罚，所以你我就不用再受惩罚，一笔勾销了！因为神是公义的，弥赛亚一次性付了赎价，我们明白这件事，心里就大有平安。虽然知道我们有过犯、罪孽，有时候还会跌倒，甚至常常跌倒再爬起来、又跌倒又爬起来，但弥赛亚已为我们做成了，撒旦再也不能来控告我们，我们的良心也不会控告我们。因着祂的鞭伤，我们得医治。祂为我们的缘故常经疾病，祂受鞭伤时，我们这些疾病在祂身上，我们就得到医治。这是环环相扣的。
这就为什么《马太福音》第四章23节24节，“耶稣走遍加利利……医治百姓各样的病症”，祂能够医治各样疾病,这就验证了我们刚才所读《以赛亚书》中的预言，祂就是那位以赛亚所说很难传的弥赛亚。耶稣都治好了他们一切病症,一切的疾病、疼痛、鬼附。《马太福音》第九章35节又讲了一次“耶稣走遍各城各乡…… 宣讲天国的福音，又医治各样的病症。”彼得亲眼看见这一切。耶稣也教导祂的门徒，就是在以马忤斯的路上，从《摩西五经》、《诗篇》到大小先知书，凡一切指着耶稣的，祂都讲明，让他们好像百川汇聚似的完全了解了。这个福音可不简单！彼得说，“他（耶稣）被挂在木头上，亲身担当了我们的罪……因他受的鞭伤，你们便得了医治。（《彼得前书》第二章24节）”彼得跟随了耶稣这么久，他亲自确认耶稣行的这些事。
从这张图片看，鞭伤就在这里。照程向牧师的讲解，耶稣其实是赤裸着，连屁股这里都有鞭伤，这红色的是所有鞭伤的血迹。脸、脚、大腿，全身前面和后面都布满伤痕。还记得耶稣受难的那一夜，在守圣餐中立了一个规矩。祂“又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的，（《路加福音》第二十二章19节）”大家看照片中耶稣的身体被完全擘开，所有的皮肉都绽开。根据程向牧师的讲解，鞭子下去是连皮带肉打开而不会伤到骨头。所以《诗篇》第二十二篇大卫也事先看到弥赛亚挂在十字架上，“他们扎了我的手，扎了我的脚（pierce my hand, pierce my feet）。我的骨头，我都能够数过，”耶稣的身体被擘开后全然打开，每根骨头都看得到。我们的弥赛亚，“他被欺压，在受苦的时候却不开口，（《以赛亚书》第五十三章7节）”他闭口静默无声，不像其他被鞭打的人一样哀嚎，以至于行了许多鞭刑的罗马职业刽子手自尊心受损。他们居然无法让这个看似柔弱的人发出一声哀嚎，于是他们更加用力，依然是静默无声。在这样的静默中，产生了最大的张力，“耶和华使我们众人的罪孽归在他身上。（《以赛亚书》第五十三章6节）”
2、替罪山羊的身份认同转化
耶稣就是我们的替罪山羊，英文叫Scapegoat。祂是受苦的仆人，担当我们的罪。
这要回到《利未记》，赎罪日有这样的规定，大祭司要挑选出两只公山羊，一只献祭给耶和华神，一只是替罪山羊，大祭司把两手按在这只羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，把罪都归于这羊。《利未记》第十六章22节，“这羊要担当（H5375）他们一切的罪孽”。 正如下图所示，以色列全家的罪孽，全部归在这只 山羊身上。接下来看《以赛亚书》第五十三章10-11节，“耶和华神却定意将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当（H5375）他们的罪孽。”所以耶稣知道自己就是《利未记》里所讲的这只替罪羊。祂要来应验对全世界——外邦人（新妇教会要出现，因认识“我的义仆”就称义）和祂本家以色列人的救赎，祂为此心满意足。祂要担当（H5375）多人的罪孽，这与我们刚读过《利未记》的那只替罪羊担当（H5375）以色列的罪孽是同一个字。
这极大的奥秘，与你我有何关系？
大祭司双手按在替罪羊头上，一是承认我们各样的罪，这是必须要做的头一件事。接下来会发生转移（transfer）和互换（transformation），就是当大祭司把两只手放在替罪羊头上时，以色列全家的罪（sin），包括过犯、疾病、痛苦等，全部转移到这只山羊身上。不仅如此，身份的认同也转换了（identity transfer）。这只羊就是你和我，它就是我，我就是它，这就是所谓的身份认同。我们要看到钉在十字架上的耶稣，也要看到钉在十字架上的你和我，这样在灵里就开通了。罪通过身份认同让渡到耶稣身上，祂变成我、我变成祂。所以我的罪与痛苦转过去，祂的公义圣洁换回来，身份地位都发生互换。不只是互换，在里面还产生连接（united into one）。这就是重点。如果你不认同耶稣就是你的替罪羊，那你的罪孽就无法让渡过去，你就只能自己担当自己的罪孽。这是非常可怕的！耶稣把祂自己当做是我们，把我们的罪孽、过犯、痛苦、疾病都转到祂身上背负着，成为我们的替罪羊（Scapegoat）。我们承认祂就是我，耶稣钉在十字架上，就是我钉在十字架上。这是一个认同的互换与联合——与耶稣同死、同埋葬、同复活。
“你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。（《歌罗西书》第二章12节）”过去我们不明白保罗为何这样写？这种观念从何而来？我以前读这一段总是不明白、摸不着。如今知道这原来就是从《以赛亚书》第五十二章以及《利未记》第十六章的替罪羊来的。我们认同了祂就是我、我就是祂。耶稣钉在十字架上，我的罪也与祂同钉十字架。所以《罗马书》第六章这样说，“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？[12]所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式[13]，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人是脱离了罪，（《罗马书》第六章3-7节）”既然我跟耶稣认同了，跟祂在十字架上联合，祂罪身死了，带着我们的罪身，我也死了。
这很了不起，大家一定要得着这个真理。
以后我们生命中若有什么总是胜不过的软弱和试探，这个真理会给我们巨大的帮助。《罗马书》第六章5节，既然在祂死的形状上已经与祂联合，祂就成为我们的替罪羊（scapegoat）。我们在祂的复活上也是一样，因为我们已经与祂连在一起。所以祂怎么死，我们也怎么死。祂埋葬了三个晚上、三个白天，我们也死在那里三个晚上、三个白天–死透了。我们的罪身已经灭绝了，罪不能在我们身上掌权，死人也不会再犯罪了。《罗马书》第六章6节，因为知道我们可以跟祂同钉十字架，使罪身灭绝，罪就不能再辖制我们。因为已死的人脱离了罪。
所以耶稣复活，我也复活了。紧接着《罗马书》第8到9节：“我们若是与基督同死，就信必与他同活。因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。”既死又活，我们身上常常带着耶稣的死，也带着耶稣的复活，又死又活了。这好像量子力学里那个“薛定谔的猫”，既生又死、既死又活。我们现在就是这样。祂向罪是死了，我们要看自己是死人，过去作为罪人已经死了。但因耶稣已复活，所以我们跟他联合的时候，我也把自己看成是一个全新复活的人，跟耶稣一样复活了。耶稣复活的时候向罪死了，担当我们的罪，祂死了，罪也灭绝了；祂复活的时候是向着神而活，在神面前成为公义圣洁的器皿。所以才会有《罗马书》里保罗的深刻体验。
我读了二十年，今天才读懂了，知道我是死了，可是我又复活了。从今以后，我们就这样活——身上带着死的印记，也带着复活生命的印记。碰到罪的时候，我们就在罪和试探面前，提醒我们与耶稣同死在十字架上。那个旧我的罪身死了——我就死给你看，你在我们身上不能掌权。哈利路亚！神的话语太有能力了！碰到义的事情，我就在神面前活蹦乱跳，我活着就跟耶稣一样，为神而活，何等兴奋！“身上常常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。（《哥林多后书》第四章10节）”最后的结语，《加拉太书》第二章20节，“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因为信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”
今天的分享就到这里。哈利路亚！
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[1] 编注：本篇讲道视频发布于2022年11月6日，L.A. Impact Harvest Church。视频链接：https://youtu.be/HALNjTGv5KE。
[2] 编注：因为神的名太神圣，过去文士们在书写时不敢把耶和华这个名字写出来，所以用主（Adonay）代替。
[3] 编注：不是平常的衣裳，而是像国王或王后所穿的长袍，英文叫train，意为“拖裾、裙裾（长礼服的曳地部分）”。
[4] 编注：《Shema Israel以色列啊，你当听从》的视频链接：https://youtu.be/DliHpfN1wTs，文本链接：https://www.dropbox.com/scl/fi/nxqe9vzkm9z1r8xv368li/Shema-Israel.pdf?rlkey=0k9x80oz5ln8b7534qfpmv1fc&dl=0。
[5] 编注：塔利特（תַּלִּית，tallīth）是男性犹太教徒在礼拜时穿著的一种披肩。除了在礼拜时外，一些犹太人男性也会在赎罪日和犹太教成人礼时穿著塔利特。塔利特通常由羊毛或棉花制作。不同的犹太社区对穿著塔利特的年龄有不同规定。在很多阿什肯纳兹犹太人社区，只有结婚后的人在可以穿著塔利特。而在一些犹太社区，父亲会将塔利特作为礼物送给自己的儿子。（Wikipedia）
[6] 编注：Impact Harvest Church主任牧师。
[7] 编注：简体中文购买链接：https://www.elimbookstore.com.tw/shop.php?html=showgoods&gid=23046。
[8] 编注：《史特朗经文汇编》里对这个词的英文定义：גּוֹי gôwy, go’-ee; rarely (shortened) גֹּי gôy; apparently from the same root as H1465 (in the sense of massing); a foreign nation; hence, a Gentile; also (figuratively) a troop of animals, or a flight of locusts:—Gentile, heathen, nation, people.
[9] 编注：译为“常经疾病”。
[10] 编注：译为“常常承受疾病”。
[11] Paul长老注：这与第三节中H4341是同一个字，《和合本》翻作“忧患”易造成混淆，因此我将它还原为“痛苦”更为精确。
[12] Paul长老注：这就是身份认同。
[13] Paul长老注：新生的样式就是复活的样式。
